Analytic Theology

Am 20. September 2009 Ich habe eine Notiz Thich Nhat Hanh im Pasadena Civic Auditorium . Stéphane Dreyfus, den ich in der Notiz erwähnt, war so freundlich, eine Antwort zu verfassen. Dieser Hinweis wird in Reaktion auf Dreyfus 'Verteidigung seiner Praxis der "westlichen Buddhismus" - ein Bestreben Ich glaube, tief von einem philosophischen Standpunkt für die Gründe, warum ich ursprünglich dargelegt und aufwendige hier (unter anderem) fehlerhaft.

I. Geldwechsler im Tempel

Einer der Kritikpunkte die ich in meiner ursprünglichen Bemerkung verwiesen wurde bei einem übermäßigen Prunk mit Thich Nhat Hanh die Leistung assoziiert. Diese an und für sich war ein Hindernis für die effektive Demonstration (und alle nachfolgenden Diskussion) von buddhistischen Praktiken. Zweifellos Hanh ist ein Experte in ihnen. Doch seine Präsentation völlig fehlten konkrete theologische Substanz. Es war nicht Diskurs verdient ernsthafte wissenschaftliche Betrachtung, sondern ein Ausflug in das Reich der Pop-Kultur begründet.

Der Grund, warum dies unzulässig ist, weil Hanh, die vorgibt, die er in universellen spirituellen Praktiken war einnehmend. Die Überfülle von Artefakten der materiellen Kultur (sumi-e/tranh thuy mac 'Tuschmalerei Kalligrafie auf dem Display und zum Verkauf), Simonie, gezielt-engineered Exotik und Wohlfühl-Plattitüden erstellt die attraktive Illusion einer vollständigen spirituellen Erfahrung. In Anlehnung an ähnliche Bilder aus dem jüdisch-christlichen Tradition war es nicht anders als die Geldwechsler im Tempel in Jerusalem. Hanh explizit sein Publikum eingeladen, der alle Vorteile der traditionellen institutionellen Religion (im Falle des Buddhismus, Erleuchtung, Satori, kensho, Nirvana, einen Zustand der völligen Immanenz mit der Welt und der Abfall des Ego) ohne teilhaben Risiko der Bestrafung für Fehlverhalten innerhalb der buddhistischen Tradition. Er abgeleitete analoge Elemente innerhalb der jüdisch-christlichen Tradition zu finden (wie z. B. die Hölle und ewige Qual) konnte mit summarisch verzichtet werden.

"Spiritual" impliziert eine Vorstellung von der Universalität. Eines meiner Ziele ist es, die spirituelle aus diesen und ähnlichen platonischen Vorstellungen zu befreien und seine spezifischen räumlich-zeitlichen Genese zu klären. Dies ist nicht nur Semantik. Diese Unterscheidung ist entscheidend für die Erforschung der sozialen und anthropologischen Implikationen der Einführung und Anpassung von buddhistischen Praktiken in das Leben der Menschen im Westen traditionell nicht-buddhistische Abstammung.

II. Truth and Consequences

Bislang war dies nur eine bescheidene Kritik an Hanh Methoden und Technik. Weit beunruhigender ist für eine Person (oder Organisation) zu einer unvollständigen und fragmentarischen Porträt eines ehrwürdigen 2.500-jährige Tradition wie der Buddhismus zu präsentieren. Hanh nicht für alle Buddhisten sprechen noch ist er eine Schrift der buddhistischen Orthodoxie. Vielmehr präsentiert er eine bereinigte Version des Buddhismus mehr fit für den Transport in und Verbrauch von westlichen Pop-Kultur.

Ein gutes Beispiel hierfür ist das Konzept der Strafe nach dem Tod für die eigenen Missgeschicke auf der Erde. Eines der attraktivsten Merkmale des Buddhismus ist seine hoch entwickelte Kosmologie. Canonical buddhistische Texte prominent betonen Konzepte wie die der Sure N gama Sutra oder chinesischen Chan-spezifischen Sutra der Großen Gelübde des K s itigarbha Bodhisattva. Sie diskutieren Themen wie übernatürliche Strafe für seine Handlungen auf der Erde. Man könnte steigen die Speichen Bhavacakra sechs Bereiche der Existenz, vielleicht sogar Abwicklung am Boden in Naraka, die buddhistische Version der Hölle. Ein weiteres Beispiel ist, dass in der Ojo Yoshu durch Genshin beschrieben. Der Bösewicht ist, auf einen Baum klettern, mit Schwertern umringt unterworfen, dann nach unten rutschenden als die Punkte der Schwerter Verschiebung nach oben, um ihn aufzuspießen. Diese Strafen die Rivalen von Dantes Inferno.

Hanh bequem entfallen diese furchtbaren Elemente aus seinem Vortrag. Sie können nicht einfach als Anhängsel geeignet ist, verworfen, wenn der Buddhismus dumbed-down für ein westliches Publikum außer Acht gelassen werden. Hanh das Versäumnis dieser Gegenstück Elemente vorhanden ist unaufrichtig. Sie sind untrennbare Aspekte des buddhistischen Denkens.

III. Orthodoxie gegenüber Orthopraxie

Hanh ist Durchwursteln der Konzepte ist Besorgnis erregend, weil es ein Versuch, die Grenzen der Orthodoxie definieren. Faith (Sraddha) ist ein wichtiger Bestandteil der buddhistischen Praxis. Es wird durch gelegentlich vernachlässigten kanonische Texte wie Kasibharadvaja Sutta, Kalama Sutta, Mahaparinirvana Sutra und insbesondere in das Reine Land Schule) betont. Hanh auf der anderen Seite bedeutet, dass für die westliche Kultur, Buddhismus streng Orthopraxic in der Natur ist. Gute Führung ist exoterischen und ihrem Verhalten gemessen werden. Alles, was man tun muss, ist zu formelhaft Algorithmen wie Singen, richtige Haltung und die nahtlose Leistung von Ritualen festhalten. Was man tatsächlich glaubt, ist ein strittiger Punkt.

Hanh kann nicht entlassen die Konzepte der orthodoxen Buddhismus einfach als esoterischen Symbolik zum Wohle der westlichen Verbrauch (zum Beispiel die falsche Bezeichnung buddhistische Hölle nicht als wörtliche Ort existieren, sondern ist eine Allegorie für negative Emotionen). Es gibt keinen Vorteil für ein Buddhismus, gereinigt worden ist oder gereinigt von seinen kritischen Thesen, selbst für einen kriecherischen post-modernen westlichen Publikum. Hanh Ansatz ist heimtückisch, weil er feststellt, effektiv selbst als Schiedsrichter der kanonischen Lehre, die er dann an den Bedürfnissen und Anforderungen seiner Anhänger dämpfen können. Dies ist ein rutschiger Abhang (und Konten für jüngste Erklärung von Papst Benedikt XVI, dass der Buddhismus "autoerotic" ist). Wer unter Hanh Publikum würde die wörtliche Übernahme der sechs Reiche einen Teil ihrer täglichen Praxis und Affirmationen als Christen tun (in unterschiedlichem Ausmaß) mit dem Konzept der Hölle, Fegefeuer, Sünde und Sühne? Wie viele westliche Buddhisten praktizieren ihren Glauben mit der Angst, angespornt nach ihrem Tod wiedergeboren als ein Tier oder ein hungriger Geist? Wie viele westliche Buddhisten bereiten sich auf ihren Eintritt in den Bardo / antarabhāva auf ihre nach ihrem Tod? Man kann nicht dazu führen, eine angereicherte geistlichen Lebens, wenn es frei von Eschatologie oder Strafe für Fehlverhalten. Das gleiche Denken hat alles vor Pogromen zu Massakern wie diejenigen, die in kulturell buddhistischen Kambodscha aufgetreten angeheizt.

IV. Edlen Wahrheiten

Dreyfus 'Vorschlag für das richtige Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten ist auch falsch. Fundamental Lehren des Buddhismus, sind sie Dukkha (der Natur des Leidens), Dukkha Samudaya (Leiden der Herkunft); Dukkha Nirodha (Leiden der Einstellung), und Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga) (der Weg). Die drei letztgenannten unbedingt Ausgabe von der ersten. Sie sind bedingt - nicht unabhängig, individuell maßgebend. Jeder ist eine Klärung der und die Ausarbeitung von seinem unmittelbaren Vorgänger. Alle letztlich sind abhängig von der Plausibilität und Nachhaltigkeit der Erste Edle Wahrheit (Dukkha). Der Westen bedarf nicht der Begriff der Dukkha wie Personen in Ostasien nicht brauchen ein christliches Konzept wie Erbsünde oder Transsubstantiation. Verkünden die Vier Edlen Wahrheiten zu sein als Selbstverständlichkeit, die conditio humana nicht anders als das Anbringen der gleichen Appellation an die Zehn Gebote oder die sieben Todsünden.

Die Lehre von Pratītyasamutpāda, die Dreyfus zitiert, ist auch eine Kultur gebunden. Wie Dukkha es ist nicht a priori oder universell axiomatische in die Art und Weise der Physik und Chemie sind.

Um aufwendige diesem contast, vergleichen Sie die buddhistische Vorstellung des Leidens mit der der katholischen Kirche. In der Dhammacakkappavattana Sutta, in denen der Mittlere Weg, den Edlen Achtfachen Pfad und die Vier Edlen Wahrheiten sind aufgeklärt, sind die Vier Edlen Wahrheiten, wie Aussagen über die Art, Herkunft und endet und der Weg zur Beendigung des Leidens beschrieben. Das Leiden ist Ende dukkhanirodho, explizit als Dritte Edle Wahrheit der vier beschrieben.

Für den Christen auf der anderen Seite, ist das Leiden nicht etwas, das überwunden werden muss. In seinem 1984 Apostolischen Schreiben Salvifici Doloris, schrieb Papst Johannes Paul II:

"Mit diesen und ähnlichen Worten, die Zeugen des Neuen Bundes von der Größe der Erlösung sprechen, erreicht durch das Leiden Christi. Der Erlöser litt an Stelle des Menschen und für den Menschen. Jeder Mensch hat seinen eigenen Anteil an der Erlösung. Jeder ist berufen, sie auch in das Leiden, durch das die Erlösung vollzogen wurde zu teilen. Er ist dazu berufen, in das Leiden, durch die alles menschliche Leiden auch eingelöst wurde zu teilen. Indem er die Erlösung durch das Leiden hat Christus gleichzeitig das menschliche Leiden auf die Ebene der Erlösung erhoben. So hat jeder Mensch in seinem Leiden, kann auch ein Teilhaber am erlösenden Leiden Christi zu werden. "

Die Vier Edlen Wahrheiten formuliert wurden und von einer bestimmten Kultur, mit dem Leiden umzugehen angenommen. Es fehlt ihnen die Universalität Dreyfus Ansprüche für sie. In der jüdisch-christlichen Tradition Leiden ist ein unverzichtbarer Bestandteil des Lebens. Anstatt daraus geflohen ist, um umarmt werden.

V. Zazen

Es ist kühn zu behaupten, eine bestimmte ethno-kulturelle Praxis ist sinnvoll, außerhalb und getrennt von der breiteren ethno-kulturellen Rahmen ab, innerhalb derer sie entstanden sind. Oriental Kulturen, zum Beispiel, haben mächtig zu erwerben und zu nutzen westlichen industriellen Technik (z. B. das Internet) angestrebt. Gleichzeitig ihrer Herrscher zeigen kein Verlangen nach ihrer Bevölkerung zu erliegen, durch deren Umsetzung, um die Ausreißer Verwestlichung der Sitten, Verhaltensweisen und sozialen Gefüge. Sie wollen die materiellen und prozessualen Artefakte aus einer fremden Kultur (im Westen) zu integrieren, während gleichzeitig versucht wird, diese von ihren eigenen indigenen Kultur zu bewahren.

Die buddhistische Praxis des Zazen ist ein gutes Beispiel. Befürworter wie Hanh haben aggressiv in den Westen befördert als eine Art "spirituelle Technologie." Wie ein Apple iPhone oder einen Amazon Kindle es von jedermann genutzt werden kann, überall, unabhängig von ihrer individuellen Hintergrund und Überzeugungen. Zazen hat auch das infiltrierte Akademie. Erhebliche peer-reviewed und ganz credentialed Forschung hat die Praxis gezeigt, ändert sich die Gehirnströme der langjährigen Praxis und mindestens beruhigt das Nervensystem von allen anderen. Angesichts dieser Vorteile, was möglicherweise sein könnte mit ihm los?

Die Antwort ist, dass es unredlich zu einer bestimmten ethnisch-kulturelle Praxis von den spezifischen ethno-kulturellen Umfeld, aus dem es hervorgegangen veräußern ist - vor allem, die Motivation hinter der Praxis. Es gibt einen bedeutenden Sinn, in dem nicht-westlichen Buddhisten einfach zum Opfer gefallen, um eine effektive Marketing-Gag zu haben. Sie können nicht nur elide Leid, aber sie könnten ewig leben, zumindest in irgendeiner Form. Disaffiliating sich von der Religion (im Sinne der jüdisch-christlichen Tradition), New-Age-Buddhismus übermäßig erhöht eine Eschatologie, wobei normale Menschen wie du und ich einen Zustand der verdünnten gurudom erreichen kann. Dies ist eine Form von befristeten kulturellen Imperialismus. Die jüdisch-christliche Tradition ist besonders anfällig für Rituale und Traditionen, die zu überwinden sein individuelles Leben und versprechen es nach einem der unvermeidlichen vorbei ertragen wird vorgeben. Reverse-kulturellen Imperialismus auch birgt die erhebliche Gefahr von Missverständnissen, die sich aus der Verlagerung von Praktiken. Dies wird durch die Kollisionen und Absprachen rund um "Meister" wie Taizan Maezumi, Chögyam Trungpa und Richard Baker belegt.

Während der Buddhismus ist 2.500 Jahre alt die Praxis des Zazen unter den Laien ist relativ jung. Es wurde von der antinomistische japanische Philosoph Eihei Dogen im 13. Jahrhundert gefördert. Es war nach Nordamerika in den 1950er Jahren mit Shunryu Suzuki Ankunft in San Francisco Minister für die japanisch-amerikanische buddhistische Gemeinschaft transplantiert. Wahrnehmen eine Gelegenheit, Suzuki aus, um die Arbeit mit nicht-japanische Amerikaner, selbst die ungerichtete Produkt der vorherrschenden Gegenkultur Strömungen der Zeit verzweigt. Es war ein kleiner Schritt von dieser an das "Human Potential"-Bewegung der 1960er und einer noch kürzeren man die "Achtsamkeit"-Bewegung der 2000er Jahre.

Nur um sicherzugehen, bin ich nicht missverstanden, es ist keine Frage, aber das Zazen ist eine ehrwürdige 2.500-jährige Tradition. Es erfordert lobenswertes Engagement und Geschick aus seinem echten östlichen Praktizierenden, die in seiner Kultur und Bezugspunkte eingebettet sind. Dies könnte unterschiedlicher nicht sein aber als die Art von faux-Buddhismus durch post-strukturalistischen Westler praktiziert.

Die Transplantation von Zazen auch ernsthafte Fragen der kulturellen Eigenkapital. Was ist Zazen macht es portabel zwischen dem Osten und dem Westen, aber besänftigen Hungry Ghosts / Pretas nicht? Warum sollte man die Praxis Bodhicitta, aber nicht die Anbetung der Mumien des chinesischen Chan Äbte? Während jeder guten westlichen buddhistischen kann Diskurs über die Vier Edlen Wahrheiten, gibt es wenig Wert auf die kosmologische impications von Samsara oder Karma, selbst ein Konzept, das sich so von seinen Sanskrit Wurzeln losgelöst hat, um völlig sinnlos (wie in "Sie" ve bekam gutes Karma, dude! "). Dies ist nicht als rhetorische Frage entwickelt. Unter Ethnologen die Praktiken der Preta, jikiniki und Gaki werden gründlich innerhalb der indigenen ethno-kulturellen Überzeugungen der es den Gastländern eingenistet. Aber Zazen beschädigt wurde, damit es mehr schmackhaft zu westlichen kulturellen Geschmack ist. Was (anderen als Weisen, wie Hanh) macht Entscheidungen in diesen Angelegenheiten des Dogmas? Ist Zazen irgendwie "sicherer" für westliche Konsum, wo die unangemessen oder ungeschickten Verbrauch stellt ein geringeres Risiko der Kontamination mit dem ausführenden Kultur?

Ein zweites Beispiel für eine kulturell-spezifischen Praxis untrennbar mit seiner theologischen Pendant gebunden ist die buddhistische Tradition der Almosen betteln. In Japan bis heute gilt es als wichtig und für die buddhistischen Mönche zu sally aus ihren Klöstern betteln um Nahrung und Vorräte aus den umliegenden Laiengemeinschaft. Weit davon entfernt, als fehl am Platze betrachtet, ist es eine Tradition. In der westlichen Kultur auf der anderen Seite die nächste Entsprechung um Almosen betteln wird obdachlos. Westler fühlen keinen Zwang, um Almosen zu peregrinating Mönche oder sonst jemand für diese Angelegenheit zu verzichten. Die nächste Entsprechung in der jüdisch-christlichen Tradition (wie es derzeit vorliegt) könnte katholischen cenobites werden. Ihre Mittel der Unterstützung traditionell durch die Herstellung und den Verkauf von Produkten wie beleuchteten Texte oder Alkohol.

Buddhistischen Apologeten könnten dieses Versäumnis eines integralen kulturelle Praxis als ein notwendiger Kompromiss zur Anpassung des Glaubens an die amerikanischen Normen zu betrachten. An welchem ​​Punkt aber ist die Zerlegung eines ehrwürdigen 2.500-jährige Praxis führen zu einem Ergebnis, das nicht mehr ist ein treuer Iteration das? Es hat sich bis zu dem Punkt, wo die ursprüngliche (funktionale) Praxis verschwunden ist über-transformiert. Es kann sein, unpraktisch für buddhistische Mönche in den westlichen Städten betteln. Es ist kulturell blind zu kämpfen ist dies der einzige Aspekt des Buddhismus, die fallen muss auf der Strecke. Umgekehrt wäre es jedes Bit als eigen Versuch, die katholische Praxis der feierlich rezitiert das Pater Noster in eine östliche Kultur zu importieren. Es fehlt jedes Konzept eines jüdisch-christlichen Gott, den das Gebet versucht zu besänftigen und ist bedeutungslos ohne das Point-of-Referenz.

Ein drittes Beispiel ist der Export der islamischen Praxis der Salah, rituellen Waschungen und verbeugte sich in Richtung der Kaaba in Mekka fünf Mal am Tag. Die meisten Westler finden würden solche Praktiken zu stören. Die meisten Westler nicht wissen, was die Kaaba ist, oder für diese Angelegenheit Richtung Mekka. Sie wissen nicht, die Konturen und die Geographie der Wüste, die kaum Aussagen des Wassers, die lange Reisen mit dem Kamel, das Glühen des Stammes Loyalität im Angesicht der überwältigenden Widrigkeiten, von denen alle führten in den edlen Glaubens, dass der Islam heute ist. Wenn Sie dazu aufgefordert, sie können lediglich Bogen fünfmal am Tag und nehme an, es war einfach für die calisthenic Vergnügen ihrer Anstrengungen.

Das Gleiche könnte auch gesagt werden, um wahr zu sein von vielen New-Age-Yoga Stuben. Yoga-Studios nehmen eine bestimmte Praxis der körperlichen und geistigen Disziplin. Sie trennen es von der Hindu-Philosophie, die es völlig artikuliert und vertritt. Das Ergebnis ist ein temperamentvoller Workout-Routine und erfordert keine weitere Verpflichtung als zum Planen einer Zeit, an einem Tag-Planer. Dieses Modell hat sich als außerordentlich erfolgreich. Aber fast niemand in der Lage, die nötige Information Sie Karma Yoga voll wurde durch die Praxis und das Leben von Mahatma Ghandhi realisiert. Er war überhaupt nicht daran interessiert, entspannende seine Oberschenkel oder die Perfektionierung der Krieger / Pose Virabhadrasana.

Sobald ensconsed eine quasi-angenommen kulturelle Praxis schwierig zu entfernen. Es geht von einem Eigenleben, metamorphosizing in einer Weise sogar seine Importeure finden erstaunliche müssen. Es übernimmt eine wirtschaftliche Infrastruktur. Verleger haben eine Industrie, um psychologisch-spirituellen Selbsthilfe-Bücher purvey erstellt. Autoren genießen lukrative Reise-Vortrag Schaltungen. Das Ergebnis dieser Marketing-Initiativen ist eine große Population der sich selbst als "spirituell", aber nicht "religiös".

Dies entzieht dem Begriff der Spiritualität von kognitiven Inhalten. Spirituell gibt nicht eine Lizenz, um selektiv Probe verehrt Lehren aus verschiedenen kulturellen Traditionen, die jeweils mit einer definierten historischen Theologie und Jurisprudenz, die eigene persönliche religiöse Sammelsurium zu schaffen. Theologen, Prediger und Diener nicht durchlaufen die Mühen des Glaubens und Umsicht nur bis zum Ende mit pablum. Viel besser für eine an einen institutionellen Beziehungen mit einem etablierten traditionellen Religion, als eine post-moderne Dilettant sein, treiben in einem Meer von konkurrierenden Pop-Spiritualität haben - ". Postmodernen Geschwätz" ein Zustand, Jürgen Habermas genau und treffend wie folgt definiert

Es gibt nicht einen ungedeckten Bedarf in der westlichen Kultur für Zazen zu füllen, die unsere bestehenden kulturellen Institutionen nicht historisch gestillt. Es gibt keine unerfüllten Sehnsucht nach dem schwer hergestellt "Big Mind"-Technik von Dennis Genpo Merzel Roshi, der auch viele amerikanische Zen-Meister und Praktiker überlegen zu sein in seiner Künstlichkeit caricaturesque. Es gibt keine ewigen Zustand der Abwesenheit oder unerwiderte Sehnsucht. Die westliche Zivilisation hat auch für sich selbst vor der Einführung des Buddhismus getan. Es wurde potent genug, um aus der Geschichte, als die gegenwärtige globale Hegemon entstehen jedoch tenuously es derzeit diesen Titel. Es gewann sogar einen Weltkrieg gegen einen buddhistischen Aggressor (Japan).

VI. Fazit

Buddhismus (wie das Christentum und Islam) nennt sich als universelle Religion, die von jedem praktiziert werden kann, überall in der Welt. Im Gegensatz zum Judentum und Hinduismus haben alle drei missionarische Tradition. Die wichtigste Frage, die ich in diesem Sinne erhoben haben, ist, warum der jüdisch-christlichen Tradition Elemente aus einer bestimmten kulturellen Tradition, die sich etwa zur gleichen Zeit an der Grenze zwischen Nepal, wenn es bereits über kulturelle Traditionen der eigenen erfordert. Wenn die jüdisch-christliche Tradition ist unbefriedigend aus irgendeinem Grund, dann sollte es wieder zurückbilden, seine nordische / Celtic / Hellenic / römischen Heidentum Herkunft als Alternative. Es gibt keinen Grund, warum sollte es sich auf fremde Kulturen mit Werten, die in bestimmten Fällen völlig gegensätzlich umzuleiten. Es hat keinen Sinn zu Austausch einer universellen Religion (Christentum) für einen anderen (Buddhismus).

Das eigentliche Problem ist nicht "Universalismus A" (Christentum) versus "Universalismus B" (Buddhismus), sondern die Spannung zwischen Universalismus und raum-zeitlich bestimmten folkloristischen Traditionen. Die abendländische Erbe hat viele esoterischen und exoterischen, orthodoxic und Orthopraxic, literale und symbolische Bilder, um ein leidenschaftlicher Sucher bieten, als es trüb Streifzüge in unvereinbar Denkstrukturen. Sie sind nicht komplementär zu unserem Zeitgeist, unsere Seinsweise-in-the-world. Bevor wir uns ins Ausland, um den Buddhismus nach Antworten auf Fragen wie "Warum gibt es Leid:" Wir würden gut daran tun, sich stärker zu untersuchen eigenen bekannten (und weniger bekannte) kulturelle Traditionen für den Umgang mit ihm.

Empfohlene Lektüre

Richmond, Ivan (2003) Stille und Lärm:. Aufgewachsen Zen in Amerika.

. Downing, Michael (2002) Schuhe vor der Tür: Desire, Hingabe und Excess in San Francisco Zen Center.

Victoria, Daizen (2003). Zen War Stories.

Victoria, Daizen (2006). Zen at War.