Théologie analytique

A. Déclaration du problème

L'histoire de la Tour de Babel à la Genèse 11:1-9 est l'un des fables les plus célèbres de l'Ancien Testament. Il raconte comment les anciens Israélites commencé à construire une ziggourat géante afin de parvenir à au ciel. Parallèlement, ils ont cherché un «nom», de peur qu'ils ne "pas dispersés sur la face de la terre entière." Dieu a commencé à s'inquiéter. Si "ce qu'ils commencent à le faire», puis «rien ne les empêcherait d'eux, dont ils ont imaginé de faire." Dieu a donc confondu leur langage, afin qu'ils ne pouvaient pas se comprendre mutuellement. Là-dessus, non seulement ils cessèrent de bâtir la tour, mais aussi ont été dispersés à l'étranger.

De cette manière, ils étaient incapables de réaliser l'un de leurs ambitions. (A) Ils n'ont pas terminé la construction de la Tour. [Dieu n'a pas la frappa, comme il était coutume de le faire sur de nombreuses autres occasions, on peut donc supposer qu'il restait debout, dans son état incomplet, pendant une certaine période de temps.] (B) Ils ont abandonné cette méthode pour atteindre jusqu'au ciel. D'autres initiatives pour le faire devrait être poursuivie par d'autres moyens. (C) Ils n'ont pas obtenu le «nom» qu'ils recherchaient. Et (d), contre leur volonté expresse, ils ont été dispersés à l'étranger - un écho précoce et inquiétant de leur exil subséquent et de la diaspora.

Les actions de Dieu, d'autre part, n'étaient pas particulièrement bien conçu, ni efficace. Sa logique était conditionnel: si ils pouvaient construire un édifice comme la Tour, alors qui sait quoi d'autre ils seraient capables de faire. Comme une question de fait, ils pourraient être en mesure de faire quelque chose de Dieu ainsi spécifiquement été préoccupé par l'unité d'intention et d'action »dont ils ont imaginé de faire.": L'intention exprimée dans l'action, ou l'action comme le résultat de l'intention. Si ils n'étaient tout simplement hors la construction d'un clocher très haut, sans avoir l'intention d'atteindre jusqu'au ciel, puis, vraisemblablement, Dieu aurait été OK avec lui. De même, peu importe à quel point ils voulaient atteindre jusqu'au ciel, si elles n'avaient pas commencé à faire des briques de boue, on peut supposer que Dieu ne serait pas devenu exercé.

Ce qui suggère que si c'était vraiment le problème de Dieu cherchait à empêcher - l'action future de l'imagination - il y aurait alors d'autres meilleures façons de l'aborder. Par exemple, Dieu a pu affecter leur imagination, ils n'avaient plus idéations frivoles. Ou, il pourrait avoir débranché leur imagination à partir de leur capacité d'agir - les laisser penser ce qu'ils veulent, dans la paix, tant qu'ils ne font rien à ce sujet, ou, laissez-les faire ce qu'ils veulent, tant qu'il est de sens et sans but.

Au lieu de cela, cependant, il a choisi pour confondre leur langue - la langue adamique très qu'il avait donné sur eux, peu de temps après la création. Cela ressemble à une manière particulière pour accomplir son objectif déclaré. Par exemple, en principe, il n'ya aucune raison pourquoi ils ne pouvaient pas continuer de nous appuyer, en utilisant, par exemple, l'ostension au lieu de mots. Les secrets commerciaux de la fabrication de briques de boue ne peut être que complexe.

Plus concernful, si: quoi s'agit-il cette loi en particulier - la construction d'une tour au milieu du désert - que si furieux Dieu? Alors que faire si son peuple élu avait une imagination agitée, et étaient enclins à s'exprimer par le biais des activités de construction élaborées? Pourquoi Dieu ne voulons encourager cette forme d'initiative par les personnes mêmes qu'il avait créés à son image, plutôt que de réprimer l'? De toute évidence, Dieu ne se préoccupe pas tellement au sujet de la Hébreux tour de renforcement des penchants. Au contraire, sa principale préoccupation est le fait qu'ils ont eux-mêmes amassé, rassemblés, et ont fusionné leurs énergies en un seul, collective, quasi-industrielle fonction - c'est-à-construire la tour.

Pour compliquer le problème, Dieu semble regretter ce qu'il a fait. Par exemple, à Isaïe 66:18-21, Dieu dit, "Je connais leurs œuvres et leurs pensées, et je viens de rassembler les nations de toutes les langues, et elles viendront voir ma gloire,« nous qui soulignons. Ce fait sonner comme si il veut mettre tout le monde à nouveau ensemble, qui porte sûrement avec elle au moins la possibilité d'une récidive de la même dynamique.

Puis il ya le curieux épisode de xénoglossie religieux se produisant à Actes 2:4, lorsque les Apôtres acquis la capacité particulière "pour parler d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer." Comment devons-nous considérer cela, à la lumière de la Tour de l'épisode de Babel, quand Dieu, que précisément l'effet inverse?

Interprétations B. de la Tour de Babel

Classiques des interprétations théologiques de la Tour de Babel ont mis l'accent sur ses aspects linguistiques, c'est-à-la différenciation des langues. Un bon exemple est Frazer, J., «La Tour de Babel," Folk-Lore dans l'Ancien Testament: Studies in Comparative Religion, Legend & droit (1918). "Parmi les problèmes qui assaillent toute enquête sur l'histoire des débuts de l'humanité la question de l'origine du langage est en même temps l'un des plus fascinants et l'un des plus difficiles. *** [T], il la diversité des langues parlées par les différentes races d'hommes naturellement attiré l'attention des anciens Hébreux, et [c'est ainsi que] ils expliqué. "

Pour moi, cette analyse semble en arrière. Je suis enclin à penser que d'une seule langue tendrait à promouvoir une vision monothéiste, tout comme le monothéisme à son tour offre une explication pour le droit divin des rois. Considérant que, d'une pluralité de langues qui tendraient à favoriser le polythéisme, si ce n'est que parce que chaque langue analyse le même phénomène différemment, avec des nuances qui en découlent, les ambiguïtés et les subtilités de sens.

Post-modernes interprétations de la Tour de Babel ont considéré cela comme une métaphore sur l'incompréhensibilité mutuelle, l'entropie, ou l'inutilité d'un recours devant les dieux. "La tour de Babel ne figure pas seulement l'irréductible multiplicité des langues, il présente un inachèvement, l'impossibilité de terminer, de totalisation, de saturer, d'achever quelque chose de l'ordre de l'édification, la construction architecturale, système et architectonique», Derrida, J., «Des Tours de Babel» dans Anidjar, G., Jacques Derrida - Actes de la religion 104, 2002). De cette façon, il est synonyme de "la tentative de totalisation faite par le discours métaphysique," Casey, D., "Luce Irigaray et l'avènement du divin: De la métaphysique à la symbolique de la eschatologique," 12 Pacifica 27 (février 1999).

Élabore un autre commentateur: «L'échec de la tour marque la nécessité pour la philosophie *** traduction est l'idéal de la traduction. *** La nécessité de la philosophie est définie dans l'effondrement plutôt que dans le projet lui-même. Comme le désir pour la traduction produite par l'inachèvement de la tour n'est jamais complètement frustré, l'édifice n'est jamais simplement démoli. Le projet de construction de la philosophie se poursuit, mais son achèvement est toujours reporté. La tour est aussi la figure de la déconstruction. Déconstruction *** identifie l'incapacité de la philosophie de mettre en place le sol stable, le report de l'origine qui empêche la réalisation de l'édifice en localisant l'intraduisible, ce qui se trouve entre l'original et la traduction, "Wigley, M.,« Le Traduction de l'architecture, la production de Babel, "8 Assemblage 6 (février 1989).

Ce «motif de traduction" a été responsable, en quelque sorte, pour toute une école de la psychologie existentielle, fondée sur la fragmentation de la personnalité. Dit Rollo May: «La principale caractéristique de la dernière moitié du XIXe siècle a été l'éclatement de la personnalité en fragments. Ces fragmentations ... sont les symptômes de la désintégration émotionnelle, psychologique et spirituel se produisent dans la culture et dans l'individu, "mai, R.,« Comment l'existentialisme et la psychanalyse est née de la même situation culturelle "dans La Découverte de l'Etre 60 (1983 ). Bien qu'il ne cite pas de la Tour de Babel spécifiquement, mai observe: «Ce cloisonnement est allée de pair avec l'industrialisation en développement, à la fois comme cause et effet," 63.

C. Aucune de ces approches comprend vraiment

Bien que fascinante, l'interprétation post-moderne ne fait toujours pas à la vraie signification de la Tour de Babel histoire. Qu'est-ce qu'il manque c'est le concept de saillance, ou juxtaposition, du projet humain de fabrication de briques de boue, puis les empiler les uns sur les autres dans la forme d'une tour - contre la planéité ou la verticalité, du sable du désert vide . Le Israélites de l'Antiquité ont tenté de s'exprimer et, un peu comme Adam dans le Jardin d'Eden, pour atteindre un montant, même minime, de la connaissance divine. Dans cet objectif frustrant, Dieu a voulu pour indiquer l'impossibilité de le faire, par tout autre moyen empiriques.

Un écho de cette sagesse se trouve à 9h13 - 16: "Pour ce qui est l'homme qui peut connaître le dessein de Dieu? ou qui peut penser ce que la volonté du Seigneur est? Pour les pensées des hommes mortels sont misérables, et nos appareils sont, mais incertain. Pour le perce corps corruptible par l'âme, et la terre qui pèse tabernacle bas l'esprit que museth sur beaucoup de choses. Et à peine avons-nous deviner juste des choses qui sont sur la terre, et avec le travail que nous trouvons les choses qui sont devant nous: mais les choses qui sont dans le ciel qui a cherché à «?

Quels sont les moyens, l'homme ne sera jamais «connaître» la volonté de Dieu, dans le sens d'avoir la certitude épistémologique. Non seulement c'est l'homme incarné, mais il est en-le-monde. Alors qu'il pourrait "museth sur beaucoup de choses», ses «appareils sont, mais incertain." Ce n'est pas parce que de toute défaillance de raisonnement, ou manque de perspicacité ou de la créativité. Plutôt, les pensées de l'homme et idéations sont circonscrit et délimité, dès le début, par le «tabernacle terrestre» sur laquelle il réside. C'est tout homme peut faire à «trouver les choses qui sont devant" lui, c'est au-delà de son ressort de rechercher En fait, même une tentative de le faire serait futile (j'ai lu la dernière phrase "les choses qui sont dans les cieux." comme plus d'une question rhétorique, d'une invitation à commencer à regarder).

Jésus lui-même fait allusion au même problème à Luc 14:28 - 30: «Car, lequel de vous, s'il veut bâtir une tour, ne s'assied d'abord pour calculer le coût, s'il a de quoi la terminer? De peur que haply, après qu'il a jeté les bases, et n'est pas en mesure de le finir, tout ce que voici, elle commence à se moquer de lui, en disant: Cet homme a commencé à construire, et n'était pas en mesure de terminer. "Jésus aurait aussi bien pu ajouter, si vous avez l'intention de construire une tour pour atteindre le ciel vers, tu ferais mieux de faire un tas de planification, car il n'est probablement pas assez de boue dans le monde, de faire assez de briques, pour atteindre ce haut.

Nous pourrions être en mesure d'imaginer ce algébriquement. Si l'ensemble {P1, P2, P3 ... Pn} comprend tous les éléments de finalité humaine et de l'effort, alors il n'aura jamais suffisamment de membres égal à "la volonté divine." Dans un genre bizarre de l'analogie au théorème de Godel incomplétude d'abord, il serait impossible à démontrer un tel ensemble composé de toutes les propositions vraies attribuables à Dieu, mais pas de celles qui sont fausses. Ou, pour le regarder du point de vue de Dieu, considérer les mathématiques de l'infini, d'autant plus que développé par George Cantor. Cantor a démontré que presque n'importe quel ensemble de nombres naturels - unifie, les cotes, les places, faites votre choix - ont le même "cardinalité", c'est à dire qu'ils peuvent être mis en tête-à-une correspondance avec l'autre. L'équation (infini + 1) est donc égale à l'équation (infini + 2), et (l'infini * 2) = (infini * 3), etc Il n'a pas d'importance combien d'éléments nous ajouter ou soustraire. Si nous comprenons l'infini comme une sorte de proxy pour "Dieu", alors Dieu reste également indifférent.

Dans leurs propres moyens, Wilfred Bion, Rudolf Bultmann et Paul Tillich compris cette dynamique.

Concept de Bion est confuse avec les notions de la tour représentant un sein, ou un pénis. Il est également distrait par la métaphore linguistique. Cependant, il ne observer: "Un point qui obtrudes immédiatement l'hostilité de la Divinité aux aspirations des hommes qui veulent construire une ville et une tour pour atteindre le ciel. *** Les gens sont la fabrication de briques et de vase, qui doivent ensuite être mis ensemble pour faire le tour pour atteindre le ciel. *** Il est le Dieu qui est opposée à l'hypothèse ... et il semble que si les gens qui se sont réunis doivent être dispersés; l'hypothèse ou de fait sélectionné doit être détruite, les fragments épars sur la face de toute la terre . Il s'agit d'une attaque contre une tentative pour atteindre le ciel, "Bion, W.,« Tour de Babel: possibilité d'utiliser un mythe racial ", Cogitations 241 (1992).

Bien que préoccupé par d'autres préoccupations, Bultmann observe: «[I] l est une illusion de croire que la vraie sécurité ne peut être acquise par les hommes d'organisation de leur propre vie personnelle et communautaire. Il ya des rencontres et des destins que l'homme ne peut maîtriser. Il ne peut pas garantir l'endurance de ses œuvres. *** Il est la Parole de Dieu qui appelle l'homme loin de ... la sécurité illusoire qui il a construit pour lui-même. Il l'appelle à Dieu, qui est au-delà du monde et au-delà la pensée scientifique. *** Par le biais de la science des hommes tentent de prendre possession hors du monde, mais en fait, le monde prend possession des hommes. *** Pour croire en la Parole de Dieu signifie abandonner toute sécurité purement humaine », Bultmann, R., Jésus-Christ et de la mythologie de 39 à 40 (1958). En d'autres termes, aucune idéation humaine, l'activité ou un projet peut fournir suffisamment de justification empirique de la croyance religieuse, parce qu'un élément ou d'un ingrédient seront toujours manquant.

Tillich caractérise la théologie chrétienne comme une tentative d'unifier ces deux facteurs. Il "implique l'affirmation selon laquelle c'est la théologie. La base de cette revendication est la doctrine chrétienne que les logos s'est fait chair, que le principe de l'auto-révélation divine est devenue manifeste dans l'événement Jésus comme le Christ. " Si ce message est vrai, ... La théologie chrétienne a reçu quelque chose qui est tout à fait concret et absolument universelle dans le même temps, "Tillich, P., Théologie systématique - Volume One 16 (1951).

Etre chrétien, implique nécessairement l'acceptation de cette tension inhérente. "Quelque chose qui est purement abstraite a une universalité limitée, car il est limité aux réalités dont il est abstraite. Quelque chose qu'il s'agit simplement d'particulière a un caractère concret limitée, car il doit exclure d'autres réalités particulières en vue de se maintenir comme du béton. Seul ce qui a le pouvoir de représenter notamment tout ce qui est tout à fait concret. Et que ce qui a le pouvoir de représenter abstraite tout est absolument universelle. Cela conduit à un point où l'absolument concret et l'absolument universel sont identiques. Et c'est le moment où la théologie chrétienne émerge, le point qui est décrit comme le «Logos qui s'est fait chair" », 16 - 17. Non mentionné par Tillich: il s'ensuit que l'on ne peut pas être un chrétien si l'on tient tout espoir que le transcendant (par exemple, «Dieu») est quelque chose de plus qu'une simple collection du manifeste (incarné dans le corps physique de la personne " Jésus ").

Il n'en a jamais parlé, du moins dans la mesure où je sais, et j'hésiterais à le qualifier de «post-moderne." Néanmoins, c'est Martin Heidegger qui fournit la meilleure explication de la Tour de Babel. Pour voir pourquoi il en est, nous avons besoin pour traverser une de ses œuvres ultérieures, «La question concernant la technologie" dans le Krell, D. (ed.) Écrits de base 283 (1977). Dans cet essai, Heidegger arrive à réfléchir tout ce que fait-il que la technologie est tout au sujet. Son argument est nuancée, car nos fins, et tel qu'il est appliqué à la Tour de Babel, il va quelque chose comme ceci:

1. La technologie des anciens Israélites, telle qu'elle est déployée dans la construction de la Tour de Babel, a été la fabrication de briques de boue, puis de les empiler dans un grand tour-comme la forme. Cela peut être caractérisé «matériellement», qui est, comme un «moyen pour une fin" (cette fin étant, pour ériger la Tour), ou «anthropologiquement», qui est, comme une forme d'activité humaine (jusqu'à tenter de parvenir à le ciel). Ces deux définitions sont «correctes, mais pas vrai", parce qu'ils ne nous montrent pas la technologie de «l'essence», c'est-à-la façon dont il «concerné» entre eux, de 288 à 289.

2. Au contraire, Heidegger affirme la technologie est une «façon de révéler" ou "avoir présenté« ce qui, autrement, pourraient être cachés ou masqués, 294 à 295. Il "rassemble à l'avance l'aspect et la question de [ce qui doit être révélé ou achetés suite] en vue de la chose finie envisagé comme terminée, et de ce rassemblement qui détermine la manière de sa construction," 295. Même si ils n'auraient pas eu les plans de construction ou de permis, ou de rendus architecturaux, les anciens Israélites devaient avoir une sorte de concept de ce qu'ils essayaient d'accomplir. Sinon, ils n'auraient pas été en mesure de décider d'utiliser des briques de boue, par opposition à une autre forme de matériau de construction, ou, ce que la taille qu'ils devraient être, combien de paille devrait aller en eux, leur solidité et de cohérence, et de facteurs similaires .

3. La façon dont la technologie accomplit cette «révélation» est par la «nature difficile," 296. Contrairement plus prosaïque, on pourrait même dire "doux" les formes de Dasein-activité, de la technologie "fixe sur la« nature. Il «ouvre» ou «expose» la nature, 297. Un exemple de l'ex-pourrait être le labour des sillons dans la terre et du blé la plantation, ou quel que soit les formes d'agriculture les anciens Israélites engagée. [Heidegger tentatives pour distinguer entre ce qu'il appelle la «technologie moderne», comme une centrale hydro-électrique sur la rivière du Rhin, et ce que nous pourrions appeler "la technologie prosaïque», qui est, quelque chose comme une scierie mue par l'eau sur un ruisseau menant dedans. Cette distinction est intenable, cependant, parce que les deux satisfaire au critère de Heidegger de la «nature difficile."]

4. Ce "déverrouillage" ou "exposer", cependant, "est toujours lui-même dirigé à partir du début vers la poursuite d'autre chose," 297 [italiques ajoutés]. Par exemple, le charbon n'est pas exploité tout simplement de le faire s'asseoir autour. Au contraire, il est brûlé pour le chauffage, à la vapeur, ce qui (dans une étrange révolution industrielle, type d'exemple) "fait tourner les roues qui empêchent une usine de courir", 297. Cela a un curieux effet secondaire, qui est, il inverse la relation entre le Dasein et de la nature. "La centrale hydroélectrique ne se construit pas dans le Rhin comme ce fut le vieux pont de bois qui a rejoint la banque avec la banque pour des centaines d'années. Plutôt, la rivière est endiguée jusqu'à dans la centrale électrique ", 297. Il fait plus de sens aujourd'hui de penser à la rivière comme un fournisseur de l'eau (pas un «fleuve»), en raison de son statut vis-à-vis de la centrale. Pour ces raisons, les anciens Israélites ne s'est pas contenté de se lever un matin et décider de faire un grand nombre de briques de boue. Plutôt, ils ont voulu construire une tour. La Tour à tour de rôle redéfini le paysage. Il n'a pas la perche, ou de s'asseoir sur le paysage, mais plutôt, le paysage est devenu le socle, ou le lieu de l'affichage, pour le Tour.

5. Heidegger se réfère à quelque chose harnachés ou déployé dans cette façon que la «réserve permanente." Qui sait où il a obtenu cette phrase kooky. Une meilleure façon de penser, il est, "capacité à être utilisé par le Dasein pour promouvoir des intérêts du Dasein." Cependant décrit, il est «mis à l'écart, d'être immédiatement à portée de main, en effet, venait de se tenir là juste pour qu'il puisse être sur appel, "298. De cette façon, la nature devient «présent», parce que nous «défi» par l'utilisation (ou s'apprête à utiliser) sa capacité, 298. Les choses qui sont capturés ou en suspension dans ce mode de préparation, ou debout, ne sont plus «objets». Au contraire, ils sont des véhicules ou des dispositifs à l'achèvement ou la réalisation du Dasein intentionnées projets. Un avion, par exemple, n'est pas simplement une «machine». Plutôt, c'est la «possibilité de transport," 298. De même, les briques de boue ne sont pas seulement des blocs en terre. Au contraire, ils sont la possibilité d'être assemblé dans la Tour.

6. Mais il faut considérer le rôle du Dasein encore. Dasein en effet peut «concevoir, de la mode et pour mener à ceci ou cela d'une manière ou d'une autre," 299. Toutefois, le Dasein ne fait pas cela de sa propre initiative du Dasein. Plutôt, le Dasein est déjà contesté par la nature. En ce sens, le Dasein fait également partie de la "réserve permanente", c'est à dire une capacité à être utilisé. Par exemple, le forestier qui abat des arbres dans la forêt est «ordonné» par le commercial producteurs de bois de l'industrie, alors même qu'il «remet en cause la nature» en abattant des arbres. Bois, à son tour d'une «contestation de suite" par le papier, ce qui est fait en papier journal, qui à son tour offre "un jeu de configuration de l'opinion" pour le public. Chaque élément avant, puis, est évoquée par son successeur.

En ce qui concerne la Tour, on pourrait dire: les anciens Israélites ont été contestées par la nature pour se lancer dans sa construction. Nature invités, ou les a sollicité, pour continuer. Cela inclut la planéité immense du désert; ne pas crier pour une structure perpendiculaire, haute, afin de mieux afficher cette planéité? Et le bleu du ciel, autant les frais généraux; chaque maintenant et puis il ya un nuage blanc bouffi cumulus. N'aurait-il pas trop être mieux affiché en contraste avec une amende, la tour érigée? Ce serait comme une babiole ou un bijou, de l'orner. Et puis bien sûr il ya le sable, merveilleux dans sa douceur, sa rondeur et sa tactilité. Il est possible qu'ils n'avaient jamais vu un sable plus fin dans le but de fabriquer des briques de boue. La scène entre eux le supplice de Tantale. Hypnotisé par elle, ils ont commencé à construire.

7. Dasein a une capacité spéciale, qui est, le Dasein est capable des deux instigateurs révélateur-résultants d'événements, et, étant sollicité en tant que facilitateur en aval du processus même. De cette manière, le Dasein est non seulement «mis dans le non dissimulée" - mais aussi "répond à l'appel de dévoilement", qui est l'un des "modes de révélation qui lui est alloué," 300.

Le langage poétique de Heidegger côté, ce qu'il essaie de dire ici est que l'un des penchants du Dasein est à l'approche et la nature défi. Cette envie est provoquée par nul autre que la nature elle-même, et l'être du Dasein-au-monde-, dans la saillance ou la juxtaposition de l'. L'équation va donc quelque chose comme ceci:

Nature (ou un composant, l'aspect ou la fonctionnalité de celui-ci) se révèle (ou est présent) au Dasein (qui est l'être-dans-le-monde) → Dasein alors empiète ou agit sur la nature → pour accomplir un résultat intentionnel ou le résultat → qui à son tour exige la nature (ou certains de ses ingrédients ou des éléments) dans le but de se produire ou être remplies.

Nous avons donc pourrait-on dire, les anciens Israélites ont répondu à l'appel de la planéité du désert, et le bleu du ciel, par la construction de la Tour. À leur tour, ils ont utilisé des éléments naturels - la boue, la paille, et l'eau - pour le faire.

8. Heidegger a un bon mot pour cette réciproque, processus interactif: "arraisonnement", 301. De cette façon, «ce qui est» - le «réel», et sa capacité à être utilisé par le Dasein - se révèle. En fait, l'on pourrait appeler Dasein "l'enframer," parce que le Dasein est celui qui catalyse cette réaction. Sinon, la nature ne serait tout simplement assis là, comme il l'a fait avant le Dasein est arrivé sur la scène.

9. Dit Heidegger, c'est du Dasein "destin", 306. Je pense que le «destin» est beaucoup trop téléologique, et qu'il vaut mieux dire tout simplement que le Dasein est naturellement curieux, et répond bizarrement encore énergiquement à des événements anormaux et les instances dans le monde, tels que les chaînes de montagnes (qui doit être monté), les rivières ( qui doit être comblé), vallées (qui doit être cultivée), et ainsi de suite. Cela fait partie du Dasein sa «nature», et non quelque chose en dehors de celui-ci. Pourtant, nous pensons à nouveau des anciens Israélites. Pourrait-il y avoir un sens dans lequel ils ont été «destiné» par Dieu pour construire la Tour - était-ce une partie de leur «destin» de le faire? Probablement pas, du moins pas dans la façon dont l'Ancien Testament utilise le concept de «destin». Par exemple, nous pouvons affirmer de manière crédible qu'il était les anciens Israélites "destin" de fuir l'Egypte, parce qu'à ce moment ils étaient devenus le peuple élu de Dieu . Il est moins probable cela s'applique à la Tour, si ce n'est que parce que, au cours de sa construction, Dieu a décidé qu'il ne voulait rien à voir avec cela.

10. Une conséquence de tout cela piquer ou de pousser, c'est que le Dasein peut mal interpréter ou mal interpréter ce qui révèle le Dasein (ou "unconceals"). Cela peut se produire si le Dasein vient de voir son rôle de «donneur d'ordre la nature», comme plus important que la nature elle-même. Ou, réciproquement, si le Dasein vient de concevoir lui-même comme rien de plus que ce que la nature elle-même des répercussions.

Un exemple de cette (mais pas de l'Ancien Testament) pourrait être l'inondation de la Nouvelle-Orléans, après l'ouragan Katrina. Plus tôt, l'Army Corps of Engineers a tenté de "caractère d'ordre" par construction de digues, barrages, et ce n'est pas, et, ce faisant, pensait qu'il avait apporté de la rivière Mississippi, et le lac Pontchartrain, sous contrôle. Nous pourrions aller aussi loin que de caractériser cette «l'orgueil de la nature-donneur d'ordre.», Dit Heidegger, «De cette façon, l'illusion vient à l'emporter que tout homme rencontre n'existe que dans la mesure où il est son construire," 308. En conséquence, "l'homme partout et toujours ne rencontre que lui-même," 308.

Quand il pleut et gardé sur la rupture des digues, cependant, il y avait des inondations catastrophiques. Sur quoi, les habitants déplacés de la Nouvelle-Orléans sans aucun doute venu de concevoir eux-mêmes comme des victimes de la nature (et, éventuellement, de la technologie, qui est, la technologie des digues) - qui est loin d'être une nature "donneur d'ordre."

Cette distinction est particulièrement approprié pour les constructeurs de la Tour de Babel. Incontestablement leur mission - à construire la Tour de façon à monter à Dieu - a été la chose la plus importante dans leur vie (dans une grande partie de la même manière que la construction des pyramides a dû être pour les pharaons égyptiens). Ce faisant, ils ont tenté non seulement à l'ordre «nature», mais Dieu. Tout le récit de la Genèse dit, c'est que il y eut un moment où la construction de la Tour arrêté, parce que personne ne pouvait comprendre les uns les autres, après quoi tout le monde se sont séparés. Littéralement ne pas être en mesure de comprendre votre collègue - dans le flash d'un instant - a dû être abrutissante. Pourtant, la Genèse ne raconte pas la réaction de l'ancien Israélite à l'événement. Je ne pense pas que c'est trop difficile d'imaginer que, après l'accident, car ils ont été le démontage de leurs bois en briques-formes et de l'emballage de leurs biens, et s'apprête à être dispersée aux quatre coins de la terre, les anciens Israélites a dû se sentir comme si elles avaient été victimes de la nature - ou, peut-être, Dieu aussi.

D'autre part, il n'est pas clair comment le message de Dieu a été transmise aux anciens Israélites, ou si il y avait même un message, pour commencer. Nous savons la raison pour laquelle Dieu a confondu leur discours était de les empêcher de s'engager dans un comportement d'imagination, comme la Tour des capacités, parce que si ils pouvaient le faire, alors ils pourraient être en mesure de faire quoi que ce soit - même concevoir un Dieu éléments comprenant uniquement des invention humaine. Mais Dieu n'a jamais dit cela pour eux. Plutôt, selon la Genèse, Dieu juste allé de l'avant et a rendu impossible pour eux de continuer leur travail, parce que maintenant ils parlaient tous des langues différentes.

De leur point de vue, cette gauche ouverte deux possibilités également-explicatives: soit (a) Dieu leur envoyait un message, d'arrêter la construction de la Tour, ou (b), ils ont soudainement subi un trouble de la parole ensemble de la population. L'histoire n'est certainement pas forcer le choix de (a). Auquel cas, nous nous demandons, comment ont-ils censés savoir qu'ils recevaient un message de Dieu? Cela est, en effet, ils ont été punis - leurs objectifs contrarié, interrompu leur projet - en raison de leur orgueil démesuré dans l'entreprendre? Si c'était l'intention de Dieu de les livrer un tel message, alors il ya une possibilité importante, révélée par le texte lui-même, qu'il n'a pas été accompli.

11. «Arraisonnement», il faut que le Dasein est à la fois l'acteur, et le. Agi-upon Ce n'est pas ainsi avec un «non-technologique" événement ou incident, comme un tremblement de terre, un volcan, ou un raz de marée. Ceux ne nécessite pas d'intervention du Dasein; Dasein est le «agi», pas «l'acteur». Les événements ou les processus comme celui-ci tout simplement "arriver" ou il est indiscutable qu'elles aient lieu, même en l'absence du Dasein sens-conférant activités "transpirer.".

Lorsque la technologie est en cause, d'autre part, le Dasein agit en imprecating la nature - on pourrait dire Dasein il attire de suite. Arraisonnement particulier est séduisante, car elle donne le Dasein l'illusion du contrôle, qui fait appel à du Dasein auto-intéressement et de l'égocentrisme. Estime Dasein: la plaine du désert restera plate et aride, à moins que le Dasein la boue mélangée avec de la paille, et il cuit dans des formes en bois, dans la chaleur implacable du désert, dans le but de fabriquer des briques.

12. Cela représente un «danger», parce qu'il ya un risque que le Dasein se oublier la nature, en raison de la prédisposition du Dasein vers arraisonnement activités. Dans un sens, tous les autres modes de révélation sont «évincées», 309. "La règle d'arraisonnement menace l'homme avec la possibilité qu'il pourrait être refusée à lui d'entrer dans une révélation plus original et, partant, faire l'expérience de l'appel d'une vérité plus primitive," 309, souligné dans l'original.

13. Heureusement, la puissance de la technologie à «bloquer» ces autres façons de révéler implique aussi l'inverse, que Heidegger appelle son «économie d'énergie», 310. Cette «économie d'énergie" consiste à comprendre ce que la technologie est, «grâce à notre apercevant ce qui vient de la présence de la technologie, au lieu de simplement bouche bée devant l'technologique," 314. Nous devons être vigilants et attentifs, parce que «La venue à la présence de la technologie menace révélateur, il menace avec la possibilité que tous les révélateur sera consommée dans la commande," 315, alors qu'en fait, il existe d'autres, non-Dasein-comme des moyens de plus originale révélant. [Bien qu'il consacre un temps considérable en les comparant, Heidegger finit par appeler cette poiesis, par opposition à la technè.]

Comme l'a exprimé par Hubert Dreyfus: «préoccupation de Heidegger est la détresse humaine causée par la compréhension technologique de l'être, plutôt que la destruction causée par des technologies spécifiques. *** Le danger n'est pas ... la destruction de la nature ou la culture, mais certains types de pratiques à la totalisation, «Dreyfus, H.," Heidegger sur le lien entre le nihilisme, l'art, la technologie et la politique ", Guignon, C. (ed. ), Le Cambridge Companion à Heidegger 360 (2e éd. 2006). Heidegger se réfère à ce que la technologie de "frenziedness," 316.

Etait-ce un danger pour notre anciens Israélites? In fact, it was their ultimate danger – and the one that did them in, at least insofar as their project of erecting the Tower of Babel was concerned. Because they misconceived its purpose, they failed to achieve an appropriate understanding of the being of technology. They thought they could deploy it in order to create a tower that would ascend to the stars. Their practices became redefined and “totalized” to the point where this was their only concern.

God, however, decided to discontinue construction. While we might question the efficacy of the means by which he did so, they were effective, and work on the Tower ceased. “Technology” – understood as the sum of Dasein's background practices and activities – never would be sufficient to achieve an understanding of the meaning of being of anything more than the totality of all of those practices. In particular, it would be insufficient to achieve an understanding of God, much less communicate with God, much less aspire to be God (or, at least, be “like” God). Thus is the nature of human folly. It would take several thousand more years before this issue would be revisited, as Tillich intimates.