Théologie analytique

Le 20 Septembre 2009, j'ai posté une note Thich Nhat Hanh à l'Auditorium de Pasadena Civic . Stéphane Dreyfus, que j'ai mentionné dans la note, a eu la gentillesse de poster une réponse. Cette note fait suite à la défense de Dreyfus de sa pratique de «bouddhisme occidental» - un effort, je crois est profondément viciée d'un point de vue philosophique pour les raisons que j'ai énoncées à l'origine et d'élaborer ce document (entre autres).

I. les changeurs du Temple

L'une des critiques que j'ai faites dans ma note d'origine est l'apparat excessive associée à la performance de Thich Nhat Hanh. Ce, en soi, était un obstacle à la démonstration efficace (et toute discussion ultérieure) des pratiques bouddhistes. Sans doute Hanh est un expert en eux. Cependant sa présentation manquait totalement de toute substance concrète théologique. Il n'a pas été motivée discours digne de considération scientifique sérieuse, mais plutôt une entreprise dans le domaine de la culture pop.

La raison pour laquelle ceci est inacceptable parce que de faux-semblants Hanh qu'il se livrait à des pratiques spirituelles universelles. La surabondance d'objets de la culture matérielle (la calligraphie sumi-e/tranh thuy mac 'pinceau sur l'affichage et à la vente), la simonie, l'exotisme à dessein-ingénierie et sensation de bien-platitudes créé l'illusion séduisante d'une expérience spirituelle complète. Pour paraphraser l'imagerie analogue à partir de la tradition judéo-chrétienne, elle n'était pas différente de celle des changeurs du Temple à Jérusalem. Hanh a explicitement invité son auditoire à prendre part de tous les bienfaits de la religion institutionnelle traditionnelle (dans le cas du bouddhisme, l'illumination, le satori, kensho, le nirvana, la réalisation d'un état ​​de l'immanence absolue avec le monde et l'apostasie de l'ego), sans aucune risque de la punition pour des actes répréhensibles au sein de la tradition bouddhiste. Il en a déduit des éléments analogues trouvés dans la tradition judéo-chrétienne (comme, par exemple, l'enfer et tourment éternel) on pourrait se passer sommairement.

«Spirituel» implique une notion d'universalité. Un de mes objectifs est de libérer le spirituel et à partir de cette semblables conceptions platoniciennes et de clarifier sa propre spatio-temporelle étiologie. Ce n'est pas sémantique. Faire cette distinction est cruciale pour explorer les implications sociales et anthropologiques de l'introduction et l'adaptation des pratiques bouddhistes dans la vie des Occidentaux d'traditionnellement non-bouddhiste ascendance.

II. Truth and Consequences

Jusqu'à présent, ce n'est tout simplement une critique modeste de méthodes Hanh et de la technique. Déconcertant est beaucoup plus fort pour une seule personne (ou organisation) afin de présenter un portrait incomplet et fragmentaire d'un vénérable 2500 ans de tradition comme le bouddhisme. Hanh ne parle pas de tous les bouddhistes, ni est-il une police de l'orthodoxie bouddhiste. Au contraire, il présente une version aseptisée de plus aptes au transport et à la consommation dans la culture pop occidentale du bouddhisme.

Un bon exemple de ceci est le concept de punition après la mort de ses mésaventures sur la terre. Une des caractéristiques intéressantes du bouddhisme est son très développé la cosmologie. Textes canoniques bouddhiques en évidence l'accent sur ​​des concepts tels que la la sourate N gama Soutra ou chinois Chan-spécifique Sutra du Grands Vœux du Bodhisattva K ṣ itigarbha. Ils discutent de sujets tels que la punition surnaturelle pour ses propres actions sur la terre. On pourrait descendre les rayons bhavacakra les six domaines de l'existence, peut-être même la liquidation en bas dans Naraka, la version bouddhiste de l'enfer. Un autre exemple est celui décrit dans le Yoshu Ojo par Genshin. Le mécréant est soumis à l'escalade d'un arbre entouré d'épées, puis en faisant glisser vers le bas comme les points de l'évolution des épées vers le haut pour l'empaler. Ces peines rivaliser avec celles de l'Enfer de Dante.

Hanh opportunément omis ces éléments effrayants de sa présentation. Ils ne peuvent pas être ignorées tout simplement comme des appendices appropriés pour être mis au rebut, lorsque le bouddhisme est dumbed-bas pour le public occidental. L'échec Hanh de présenter ces éléments de contrepartie n'est pas sincère. Ils sont deux aspects inséparables de la pensée bouddhiste.

III. L'orthodoxie par rapport orthopraxie

Hanh enchevêtrement des concepts est également worrysome parce que c'est une tentative pour définir les limites de l'orthodoxie. Foi (sraddha) est une composante importante de la pratique bouddhiste. Il est souligné par occasionnellement négligées textes canoniques comme Kasibharadvaja Sutta, Kalama Sutta, Sutra Mahaparinirvana et notamment à l'école de la Terre Pure). Hanh, d'autre part implique que, pour la culture occidentale, le bouddhisme est strictement orthopraxic dans la nature. Bonne conduite est exotérique et peut être mesurée comportemental. Tout ce qu'on a à faire est de respecter les algorithmes des formules telles que le chant, la bonne posture et la performance sans faille de rituels. Ce que l'on croit réellement, c'est un point discutable.

Hanh ne peut pas rejeter les concepts de l'orthodoxie du bouddhisme simplement comme le symbolisme ésotérique pour le bénéfice de la consommation occidentale (par exemple, l'enfer bouddhiste impropre n'existe pas en tant que lieu littérale, mais est plutôt une allégorie des émotions négatives). Il n'ya aucun avantage à un bouddhisme qui a été nettoyé ou purgé de ses principes essentiels, même pour un flagorneur post-moderne public occidental. Approche Hanh est insidieuse parce qu'il établit effectivement lui-même comme l'arbitre de la doctrine canonique, dont il peut alors atténuer les besoins perçus et les exigences de ses disciples. C'est une pente glissante (et les comptes de la récente déclaration du Pape Benoît XVI que le bouddhisme est "auto-érotique»). Qui d'entre public Hanh rendrait l'acceptation littérale de la partie six royaumes de leur pratique quotidienne et les affirmations que les chrétiens ne (à des degrés divers) avec le concept de l'enfer, le purgatoire, le péché et l'expiation? Combien de bouddhistes occidentaux de pratiquer leur foi stimulé par la crainte de se réincarner après leur mort comme un animal, ou un fantôme affamé? Combien de bouddhistes occidentaux se préparent à leur entrée dans le bardo / antarabhāva à leur moment de leur décès? On ne peut pas mener une vie spirituelle riche si elle est dépourvue de l'eschatologie ou de la peine pour des actes répréhensibles. Cette même pensée a alimenté tout de pogroms à des massacres comme ceux qui ont eu lieu au sein de la culture bouddhiste du Cambodge.

IV. Nobles Vérités

Proposition de Dreyfus au sujet de la bonne compréhension des Quatre Nobles Vérités est également inexact. Principes fondamentaux du bouddhisme, ils sont dukkha (la nature de la souffrance); Dukkha Samudaya (origine des souffrances de); Dukkha Nirodha (cessation des souffrances de), et Dukkha Nirodha Gamini patipada Magga) (le chemin). Les trois derniers question nécessairement de la première. Ils sont conditionnels - pas de façon autonome, individuellement foi. Chacun est une clarification et une élaboration de son prédécesseur immédiat. Tout en fin de compte sont subordonnées à la plausibilité et la durabilité de la Première Noble Vérité (Dukkha). L'Occident n'a pas besoin de la notion de dukkha comme les personnes en Asie de l'Est n'ont pas besoin d'un concept chrétien comme le péché originel ou la transsubstantiation. Proclamer les Quatre Nobles Vérités être axiomatique de la condition humaine ne diffère pas de l'apposition du appelation même aux Dix Commandements ou les sept péchés capitaux.

La doctrine de pratityasamutpada, qui cite Dreyfus, est également liée à la culture. Comme il n'est pas Dukkha a priori ou universellement axiomatique de la manière la physique et la chimie sont.

Pour élaborer cette contast, comparer la notion bouddhiste de la souffrance avec celle de l'Église catholique. Dans le Sutta Dhammacakkappavattana, dans lequel la Voie du Milieu, le Noble Octuple Sentier et les Quatre Nobles Vérités sont élucidés, les Quatre Nobles Vérités sont décrits comme des déclarations sur la nature, l'origine, sa fin et le chemin menant à la fin de la souffrance. Mettre fin aux souffrances de, dukkhanirodho, est explicitement décrite comme la Troisième Noble Vérité de la quatre.

Pour le chrétien, d'autre part, la souffrance n'est pas quelque chose qui doit être surmonté. Dans son 1984 la lettre apostolique Salvifici doloris, le Pape Jean-Paul II a écrit:

«Avec ces paroles, et même les témoins de la Nouvelle Alliance parlent de la grandeur de la Rédemption accomplie par la souffrance du Christ. Le Rédempteur a souffert à la place de l'homme et pour l'homme. Chaque homme a sa propre part dans la Rédemption. Chacun est également appelé à partager la souffrance par laquelle la Rédemption s'est accomplie. Il est appelé à partager la souffrance par laquelle toutes les souffrances humaines a également été rachetés. En opérant la Rédemption par la souffrance, le Christ a élevé la souffrance humaine au niveau de la Rédemption. Ainsi, chaque homme, dans sa souffrance, peut aussi devenir un participant de la souffrance rédemptrice du Christ. "

Les Quatre Nobles Vérités ont été formulées et adoptées par une culture spécifique pour faire face à la souffrance. Ils n'ont pas l'universalité Dreyfus réclame pour eux. Dans la souffrance, la tradition judéo-chrétienne est une composante indispensable de la vie. Plutôt que d'être fui, il est d'être embrassé.

V. Zazen

Il est audacieux de prétendre à une ethno-culturelle spécifique pratique est utile à l'extérieur et séparé de la plus large ethno-culturelle cadre au sein duquel il est issu. Les cultures orientales, par exemple, se sont efforcés puissamment à acquérir et utiliser la technologie industrielle de l'Ouest (comme l'Internet). Simultanément leurs dirigeants ne montrent aucun désir de leur population à succomber, par leur mise en œuvre, à l'occidentalisation galopante de la morale, les attitudes et le tissu social. Ils veulent intégrer le matériel et les artefacts de procédure à partir d'une culture étrangère (l'ouest), tout en essayant de préserver ceux de leur propre culture indigène.

La pratique de zazen bouddhiste est un bon exemple. Les partisans comme Hanh ont agressivement fait la promotion dans l'ouest comme une sorte de «technologie spirituelle». Comme un iPhone d'Apple ou un Kindle d'Amazon il peut être utilisé par n'importe qui, n'importe où, indépendamment de leur parcours individuel ou croyances. Zazen a également infiltré le académie. Considérables par des pairs et de recherche entièrement accrédité a montré sa pratique modifie les ondes cérébrales de longue date des praticiens et au moins calme les systèmes nerveux de tout le monde. Compte tenu de ces avantages, ce qui éventuellement pourrait être mal à cela?

La réponse est qu'il est malhonnête de se dessaisir d'une ethno-culturelle spécifique la pratique du particulier ethno-culturel à partir duquel il est apparu - en particulier, la motivation derrière la pratique. Il ya un sentiment important dans lequel non-bouddhistes occidentaux ont tout simplement en proie à un truc de marketing efficace. Non seulement peuvent-ils souffrir élider mais ils pourraient vivre éternellement, du moins dans une certaine forme. Se désaffilier de la religion (dans le sens de la tradition judéo-chrétienne), new-age du bouddhisme exalte trop une eschatologie où des êtres humains normaux comme vous et moi pouvons atteindre un état de gurudom raréfié. Il s'agit d'une forme d'impérialisme culturel inverse. La tradition judéo-chrétienne est particulièrement vulnérable à des rituels et des traditions, qui sont censées transcender la vie un seul individu et la promesse qu'il perdurer après sa disparition inévitable. Inverser l'impérialisme culturel porte également avec lui le risque important de malentendus résultant de désalignement des pratiques. Ceci est démontré par les collisions et collusions qui entourent "maîtres" comme Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa et Richard Baker.

Tandis que le bouddhisme est vieille de 2500 ans la pratique de zazen parmi les laïcs est d'origine relativement récente. Il a été encouragé par les Japonais antinomique philosophe Eihei Dogen au cours du 13ème siècle. Il a été transplanté en Amérique du Nord dans les années 1950 avec l'arrivée Shunryu Suzuki à San Francisco au ministre à la communauté nippo-américain bouddhiste. Percevoir l'occasion, Suzuki se lance pour commencer à travailler avec des non-Américains d'origine japonaise, eux-mêmes le produit non orienté des dominants contre-culturels courants de l'époque. C'était une étape courte de ce à la "potentiel humain" mouvement des années 1960 et une autre encore plus courte à la "vigilance" le mouvement des années 2000.

Juste pour m'assurer que je ne suis pas d'être mal compris, il n'est pas question, mais que le zazen est une vénérable de 2500 ans de tradition. Il exige un engagement louable et la dextérité de ses véritables praticiens de l'Est qui sont incorporés dans sa culture et des points de référence. Cela ne pouvait pas être plus différent cependant que le genre de faux-bouddhisme pratiqué par les Occidentaux post-structuraliste.

La transplantation de zazen soulève également de graves problèmes de l'équité culturelle. Qu'en est-il zazen rend portable entre l'Est et l'Ouest, mais propitiatoire Hungry Ghosts ou pretas n'est pas? Pourquoi devrait-on pratiquer la bodhicitta, mais ne pas adorer les momies des abbés Chan chinois? Alors que tout bon Bouddhiste Occidental peut discourir sur les Quatre Nobles Vérités, il ya peu l'accent sur ​​les impications cosmologiques du samsara, ou le karma, elle-même un concept qui est devenu si détachée de ses origines en sanskrit pour être totalement dénué de sens (comme dans, "vous" avez un bon karma, mec! "). Ce n'est pas conçu comme une question rhétorique. Parmi les ethnologues les pratiques de pretas, jikiniki et gaki sont bien calé dans les indigènes ethno-culturelles croyances des pays d'accueil utres. Mais zazen a été endommagé de sorte qu'il est plus acceptable pour les goûts culturels occidentaux. Quelle autorité (autre que les sages comme Hanh) rend des décisions sur de telles questions de dogme? Est-zazen en quelque sorte plus «sûre» pour la consommation occidentale, où la consommation inappropriée ou maladroite présente moins de risque de contamination à la culture d'exportation?

Un deuxième exemple d'une pratique culturelle spécifique inextricablement liée à son homologue théologique est la tradition bouddhiste de l'aumône à la mendicité. Au Japon à ce jour, il est considéré comme essentiel pour les moines bouddhistes à Sally Forth de leurs monastères et mendier de la nourriture et des fournitures de la communauté laïque environnante. Loin d'être considéré comme hors de propos, il est une tradition bien établie. Dans la culture occidentale d'autre part l'équivalent le plus proche de l'aumône-mendicité est d'être sans abri. Les Occidentaux se sentent aucune obligation de dispenser l'aumône aux moines pérégrin ou à quelqu'un d'autre d'ailleurs. Le plus proche équivalent dans la tradition judéo-chrétienne (tel qu'il existe actuellement) pourrait être cénobites catholiques. Leur moyen de soutien a toujours été à travers la fabrication et la vente de produits tels que des textes lumineux ou de l'alcool.

Apologistes bouddhistes pourrait considérer cette omission d'une pratique culturelle intégrale comme un compromis nécessaire à l'adaptation de la foi aux normes américaines. À quel point toutefois la dissection d'un résultat pratique de 2500 ans vénérable à un résultat qui n'est plus une itération fidèles de celui-ci? Il est devenu au fil transformé au point où l'original (fonctionnelle) la pratique a disparu. Il peut être pratique pour les moines bouddhistes à mendier dans les villes occidentales. Il est culturellement inconscients soutiennent c'est le seul aspect du bouddhisme qui a besoin de l'automne au bord du chemin. Inversement, il serait tout aussi particulière pour tenter d'importer la pratique catholique de réciter solennellement le Pater Noster dans une culture orientale. Il manque un concept d'un dieu judéo-chrétien qui la prière est de tenter d'apaiser et n'a pas de sens sans que point de référence.

Un troisième exemple est l'exportation de la pratique islamique de Salah, ablutions rituelles et s'inclinant vers la Ka'ba à La Mecque cinq fois par jour. La plupart des occidentaux trouveraient de telles pratiques pour être perturbateur. La plupart des occidentaux ne sais pas ce que la Ka'ba est, ni d'ailleurs la direction de la Mecque. Ils ne savent pas les contours et la géographie du désert, la rareté de l'eau, les longs trajets à dos de chameau, le recuit de loyauté tribale face à l'adversité écrasante, tous ce qui a entraîné dans la foi noble que l'Islam est aujourd'hui. Si dit de le faire, ils pourraient simplement se plier cinq fois par jour et supposons qu'il n'était tout simplement pour le plaisir de callisthénie de leurs efforts.

La même chose pourrait être dit pour être vrai de nombreux salons de yoga new-age. Studios de yoga prendre une pratique spécifique de la discipline physique et mentale. Ils s'en départir de la philosophie hindoue, qui l'articule et exprime tout à fait. Le résultat est une routine d'entraînement fougueux, exigeant un engagement ne dépassant pas la planification d'un temps sur sa journée-urbaniste. Ce modèle s'est avéré être un succès extraordinaire. Mais presque personne ne se trouve dans une position pour informer que vous Karma Yoga a été entièrement réalisé à travers les pratiques et la vie du Mahatma Ghandhi. Il n'était pas du tout intéressé à se détendre ses muscles ischio-jambiers ou de perfectionner le Guerrier Pose / Virabhadrasana.

Une fois ensconsed une pratique quasi-adoptée culturelle est difficile à déloger. Il suppose une vie propre, metamorphosizing d'une manière même de ses importateurs doivent trouver étonnant. Il acquiert une infrastructure économique. Les éditeurs ont créé une industrie à véhiculent psycho-spirituelles d'auto-assistance des livres. Auteurs profiter lucratifs voyage-conférence circuits. Le résultat de ces initiatives de marketing est une grande population s'identifiant comme «spirituel» mais pas «religieux».

Cela prive la notion de spiritualité de tout contenu cognitif. Etre spirituel ne donne pas une licence de manière sélective déguster principes révérés de différentes traditions culturelles, chacune avec une théologie définie historique et de la jurisprudence, afin de créer son propre assortiment religieuse personnelle. Les théologiens, les prédicateurs et les ministres ne subissent pas les affres de la foi et de circonspection que de se retrouver avec Pablum. Il vaut beaucoup mieux pour une avoir une relation institutionnelle avec une religion établie traditionnelle que d'être un dilettante post-moderne, à la dérive dans une mer de concurrents pop-spiritualités - ". Post-moderne bavardage" une condition Jürgen Habermas précise et succincte définie comme

Il n'y a pas un besoin non satisfait dans la culture occidentale pour le zazen à remplir, que nos institutions culturelles existantes n'a pas historiquement apaisé. Il n'ya pas de désir inassouvi pour la très fabriqué "grand esprit" technique de Dennis Genpo Roshi Merzel, qui même de nombreux américains maîtres Zen et des praticiens considèrent comme caricaturesque dans son artificialité. Il n'y a pas perpétuel état de l'absence ou le désir inassouvi. La civilisation occidentale a bien fait pour lui-même avant l'introduction du bouddhisme. Il a été assez puissant pour sortir de l'histoire comme la puissance hégémonique mondiale actuelle, cependant ténu qu'il détient actuellement ce titre. Il a même gagné une guerre mondiale contre un agresseur bouddhiste (Japon).

VI. Conclusion

Bouddhisme (comme le christianisme et l'islam) styles lui-même comme une religion universelle qui, peut être pratiqué par n'importe qui, n'importe où dans le monde. En revanche au judaïsme et l'hindouisme, ont tous les trois traditions missionnaires. Le principal problème que j'ai soulevé dans la présente note C'est pourquoi la tradition judéo-chrétienne exige les éléments d'une tradition culturelle spécifique résultant à la même époque, à la frontière du Népal, où il possède déjà les traditions culturelles de son propre. Si la tradition judéo-chrétienne n'est pas satisfaisante pour une raison quelconque, alors il devrait régresser en arrière à sa nordique / Celtique / hellénique / romains origines du paganisme comme une alternative. Il n'ya aucune raison pourquoi il devrait se réorienter vers des cultures étrangères avec des valeurs qui, dans certains cas, complètement antithétiques. Il n'ya pas de point à l'échange d'une religion universelle (christianisme) pour un autre (le bouddhisme).

La vraie question n'est pas "l'universalisme A". (Le christianisme) par rapport à «l'universalisme B" (le bouddhisme), mais plutôt la tension entre universalisme et spatio-temporellement traditions folkloriques spécifiques Le patrimoine occidental a beaucoup de l'imagerie ésotérique et exotérique, et orthodoxic orthopraxic, littérale et symbolique à offrir un chercheur passionné, que ne le font des incursions dans les structures de pensée troubles incompatibles. Ils ne sont pas complémentaires à notre zeitgeist, notre mode d'être-dans-le-monde. Avant de nous tourner vers l'étranger au bouddhisme pour trouver des réponses à des questions comme "pourquoi la souffrance", nous ferions bien d'examiner plus en détail notre propre connu (et moins connus) des traditions culturelles pour y faire face.

Lectures recommandées

Richmond, Ivan (2003) Le silence et le bruit:. Grandir Zen en Amérique.

. Downing, Michael (2002) chaussures à l'extérieur de la porte: le désir, la dévotion, et l'excès à San Francisco Zen Center.

Victoria, Daizen (2003). War Stories Zen.

Victoria, Daizen (2006). Le zen en guerre.