20 सितंबर, 2009 में मैं एक नोट पोस्ट पासाडेना सिविक ऑडिटोरियम में Thich Nhat Hanh . स्टीफन Dreyfus, जिसे मैं नोट में वर्णित तरह पर्याप्त के लिए एक उत्तर पोस्ट किया गया था. एक प्रयास मुझे विश्वास गहरा कारण मैं मूल आगे सेट और यहाँ विस्तृत (दूसरों के बीच) के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण से दोषपूर्ण है - यह नोट "पश्चिमी बौद्ध धर्म" के अपने अभ्यास के Dreyfus की रक्षा करने के लिए प्रतिक्रिया में है.
मैं मंदिर में मनी परिवर्तकों
आलोचनाओं में से एक मैं अपने मूल नोट में बनाया अत्यधिक Thich Nhat Hanh के प्रदर्शन के साथ जुड़े जलूस था. इस में और खुद के बौद्ध प्रथाओं के प्रभावी प्रदर्शन (और किसी भी बाद में चर्चा) के लिए एक बाधा थी. निस्संदेह, Hanh उन में एक विशेषज्ञ है. हालांकि अपनी प्रस्तुति पूरी तरह से कोई ठोस धार्मिक पदार्थ का अभाव है. यह गंभीर विद्वानों के विचार के योग्य प्रवचन बल्कि पॉप संस्कृति के दायरे में एक उद्यम तर्क नहीं था.
कारण है क्यों यह आपत्तिजनक है है, Hanh दिखावा है क्योंकि वह सार्वभौमिक साधना में संलग्न था. कलाकृतियों की सामग्री संस्कृति (sumi-e/tranh Thuy 'मैक ब्रश पेंटिंग सुलेख प्रदर्शन पर और बिक्री के लिए), धर्मपद बेचने का अपराध, उद्देश्यपूर्ण इंजीनियर exoticism और फील गुड platitudes की अधिकता एक पूर्ण आध्यात्मिक अनुभव की आकर्षक भ्रम पैदा किया . जूदेव ईसाई परंपरा से संक्षिप्त व्याख्या अनुरूप कल्पना करने के लिए यह कोई यरूशलेम में मंदिर में पैसे परिवर्तकों से अलग था. , Hanh स्पष्ट रूप से अपने दर्शकों को आमंत्रित पारंपरिक संस्थागत धर्म के लाभ के सभी (बौद्ध धर्म, ज्ञान, Satori, kensho, निर्वाण के मामले में, दुनिया के साथ बोलना स्थिरता के एक राज्य और अहंकार के गिरने दूर प्राप्त करने) के बिना किसी भी हिस्सा लेना बौद्ध परंपरा के भीतर अधर्म के लिए सजा का खतरा. वह अनुरूप जूदेव ईसाई परंपरा के भीतर पाया तत्वों inferred (जैसे, उदाहरण के लिए, नरक, और अनन्त पीड़ा के लिए) सरसरी के साथ तिरस्कृत किया जा सकता है है.
वैश्विकता की धारणा "आध्यात्मिक" का तात्पर्य. मेरे उद्देश्यों में से एक इस और इसी तरह प्लेटो धारणाएं से आध्यात्मिक आजाद कराने और अपनी विशिष्ट spatio-अस्थायी एटियलजि स्पष्ट है. यह मात्र शब्दों के अर्थ की विद्या नहीं है. इस तरह के अंतर बनाने के परिचय और गैर - बौद्ध परंपरागत पूर्वजों के पश्चिम के जीवन में बौद्ध प्रथाओं के अनुकूलन के सामाजिक और मानवविज्ञान निहितार्थ तलाश के लिए महत्वपूर्ण है.
द्वितीय सत्य और परिणाम
अब तक इस बस, Hanh के तरीके और तकनीक के एक मामूली आलोचना है. सुदूर अधिक चिंताजनक किसी एक व्यक्ति (या संगठन) के बौद्ध धर्म के रूप में एक आदरणीय 2500 साल पुरानी परंपरा का एक अधूरा और टुकड़ों चित्र वर्तमान के लिए है. , Hanh सभी बौद्धों के लिए बात नहीं है और न ही वह बौद्ध रूढ़िवादिता का एक फ़ॉन्ट है. बल्कि वह अधिक पश्चिमी पॉप संस्कृति में परिवहन और उपभोग के लिए फिट बौद्ध धर्म की एक साफ संस्करण प्रस्तुत करता है.
इस का एक अच्छा उदाहरण पृथ्वी पर एक misadventures के लिए मृत्यु के बाद सजा की अवधारणा है. बौद्ध धर्म की आकर्षक सुविधाओं की अपनी अत्यधिक विकसित ब्रह्माण्ड विज्ञान है. कैनोनिकल बौद्ध ग्रंथों प्रमुखता से सुरा n गामा सूत्र या चीनी ग्रेट के चान - विशिष्ट सूत्र कश्मीर s itigarbha बोधिसत्व की प्रतिज्ञा के रूप में ऐसी अवधारणाओं पर जोर दिया. वे पृथ्वी पर एक कार्रवाई के लिए अलौकिक सजा जैसे विषयों पर चर्चा. एक प्रवक्ता है bhavacakra अस्तित्व के छह स्थानों उतरना है, संभवतः भी Naraka, नरक के बौद्ध संस्करण में नीचे घुमावदार हो सकता है . एक अन्य उदाहरण है कि Genshin द्वारा Ojo Yoshu में वर्णित है. कापुस्र्ष एक तलवार के साथ चक्राकार पेड़ चढ़ाई करने के लिए अधीन है, तो नीचे फिसलने के रूप में तलवार बदलाव के अंक के लिए उसे कोचना ऊपर है. ये दंड Dante के Inferno के उन प्रतिद्वंद्वी.
Hanh आसानी से अपनी प्रस्तुति से इन भयंकर तत्वों का लोप. वे बस उपयुक्त appendages के लिए किया जा रहा है त्याग जब बौद्ध धर्म पश्चिमी दर्शकों के लिए dumbed-नीचे है के रूप में अवहेलना नहीं किया जा सकता है. इन समकक्ष तत्व मौजूद है, Hanh विफलता कपटी है. वे बौद्ध सोचा की अविभाज्य पहलू हैं.
III. रूढ़िवादिता बनाम Orthopraxy
Hanh अवधारणाओं के muddling भी worrysome है क्योंकि यह एक रूढ़िवादिता की सीमा को परिभाषित करने की कोशिश है. विश्वास (Śraddhā) बौद्ध अभ्यास का एक महत्वपूर्ण घटक है. यह Kasibharadvaja सुत्त, Kalama सुत्त, महापरिनिर्वाण सूत्र और विशेष रूप से पवित्र भूमि स्कूल में) के रूप में कभी कभी उपेक्षित विहित ग्रंथों द्वारा पर बल दिया है. दूसरे हाथ पर, Hanh अर्थ है कि पश्चिमी संस्कृति के लिए, बौद्ध धर्म कड़ाई से प्रकृति में orthopraxic है. अच्छा आचरण आमफ़हम और behaviorally से मापा जा सकता है है. सब एक है, जप, उचित आसन और अनुष्ठानों के निर्बाध प्रदर्शन के रूप में ऐसे फार्मूलाबद्ध एल्गोरिदम का पालन नहीं है. क्या वास्तव में एक का मानना है कि एक विवादास्पद मुद्दा है.
, Hanh रूढ़िवादी बौद्ध धर्म की अवधारणाओं पश्चिमी खपत के लाभ के लिए गूढ़ प्रतीकों (उदाहरण के लिए, मिथ्या नाम बौद्ध नरक एक शाब्दिक जगह के रूप में मौजूद नहीं करता है, लेकिन बजाय नकारात्मक भावनाओं के लिए एक रूपक है) के रूप में आसानी से खारिज नहीं कर सकते हैं. वहाँ एक बौद्ध धर्म के लिए कोई लाभ नहीं है जो शुद्ध किया गया है या अपने महत्वपूर्ण सिद्धांतों के purged एक चापलूस बाद आधुनिक पश्चिमी दर्शकों के लिए भी है. Hanh दृष्टिकोण घातक है क्योंकि वह प्रभावी रूप से विहित सिद्धांत है, जो वह तो उनके अनुयायियों के कथित जरूरत है और आवश्यकताओं के लिए attenuate कर सकते हैं के मध्यस्थ के रूप में खुद को स्थापित. यह एक फिसलन ढलान (और पोप बेनेडिक्ट XVI ही में बयान दिया था कि बौद्ध धर्म है "स्वकामुकता संबंधी" के लिए खातों) है. कौन, Hanh दर्शकों के बीच अपने दैनिक व्यवहार और affirmations के छह स्थानों के भाग के शाब्दिक स्वीकृति के रूप में ईसाई (डिग्री बदलती) नरक की अवधारणा, यातना, पाप और प्रायश्चित के साथ होगा? कई पश्चिमी बौद्ध अभ्यास कैसे एक जानवर है, या एक भूखा भूत के रूप में उनकी मौत पर उनके होने के डर के साथ प्रेरित विश्वास reincarnated? उनकी मौत पर उनके पर कैसे कई पश्चिमी बौद्ध बारदो / antarabhāva में उनके प्रवेश के लिए खुद को तैयार ? एक एक समृद्ध आध्यात्मिक जीवन का नेतृत्व नहीं कर सकते हैं अगर यह परलोक विद्या या अधर्म के लिए सज़ा से रहित है. यह वही सोच नरसंहार से ऐसी है कि लोगों को सांस्कृतिक रूप से बौद्ध कंबोडिया के भीतर हुई के रूप में नरसंहार के लिए सब कुछ बढ़ गया है.
चतुर्थ. नोबल सत्य
'Dreyfus चार नोबल सत्य की उचित समझ के बारे में प्रस्ताव भी गलत है. Dukkha (पीड़ा मूल) समुदाय;; Dukkha Nirodha (दुख समाप्ति), बौद्ध धर्म के मौलिक सिद्धांतों, वे (दुख प्रकृति) Dukkha हैं और Dukkha Nirodha गामिनी Patipada Magga) (पथ) . उत्तरार्द्ध पहले तीन से जरूरी मुद्दे. वे सशर्त हैं - स्वतंत्र नहीं, व्यक्तिगत आधिकारिक. प्रत्येक के एक स्पष्टीकरण और इसके तत्काल पूर्ववर्ती पर एक विस्तार है. सभी अंततः और प्रथम नोबल सत्य (Dukkha) की दिखावट और स्थिरता पर दल कर रहे हैं . पश्चिम की आवश्यकता नहीं है सिर्फ पूर्व एशिया में व्यक्तियों की तरह Dukkha की अवधारणा मूल पाप या तत्व परिवर्तन की तरह एक ईसाई अवधारणा की जरूरत नहीं है. चार नोबल सत्य घोषणा मानव टेन कमांडेंट्स या सात घातक पापों के लिए एक ही appelation affixing से अलग हालत के लिए स्वयंसिद्ध हो.
Pratītyasamutpāda के सिद्धांत, जो Dreyfus का हवाला देते भी संस्कृति बाध्य है. Dukkha की तरह यह नहीं है apriori या सार्वभौमिक जिस तरह से भौतिकी और रसायन शास्त्र में स्वयंसिद्ध है.
इस contast विस्तृत करने के लिए, कि कैथोलिक चर्च के साथ पीड़ित के बौद्ध धारणा की तुलना. Dhammacakkappavattana सुत्त, भीतर जो मध्य मार्ग, नोबल Eightfold पथ और चार नोबल सत्य elucidated हैं, चार नोबल सत्य प्रकृति, मूल, और दुख का अंत करने के लिए अग्रणी समाप्त पथ पर बयान के रूप में वर्णित हैं. दुख का अंत, dukkhanirodho, स्पष्ट रूप से चार की तीसरी नोबल सत्य के रूप में वर्णित है.
ईसाई के लिए, दूसरे हाथ पर, पीड़ित कुछ है की जरूरत है कि दूर किया जा नहीं है. अपने 1984 अपोस्टोलिक पत्र Salvifici Doloris में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने लिखा है:
"इन और इसी तरह के शब्दों के साथ नई वाचा के गवाह मुक्ति की महानता की बात है, मसीह के दुख के माध्यम से पूरा. उद्धारक आदमी की जगह और आदमी के लिए सामना करना पड़ा. हर आदमी मुक्ति में अपने ही हिस्सा है. हर एक को भी है जिसके माध्यम से मुक्ति पूरा किया गया है कि पीड़ित में साझा करने के लिए कहा जाता है. वह है कि पीड़ित है जिसके माध्यम से सभी मानवीय पीड़ा भी छुड़ाया किया गया है में साझा करने के लिए कहा जाता है. दुख के माध्यम से मुक्ति के बारे में लाने में, मसीह भी मुक्ति के स्तर के लिए मानवीय पीड़ा उठाया. इस प्रकार प्रत्येक आदमी अपने दुख में, भी मसीह के redemptive दुख में हिस्सेदार बन सकता है. "
चार नोबल सत्य तैयार थे और दुख के साथ सामना करने के लिए एक विशिष्ट संस्कृति से अपनाया. वे सार्वभौमिकता Dreyfus उनके लिए दावा की कमी है. जूदेव ईसाई परंपरा दुख जीवन का एक अनिवार्य घटक है. बल्कि तुलना में इसे से भाग जा अपनाया जाना है.
वी. Zazen
यह बोल्ड का दावा है के लिए एक विशिष्ट ethno-सांस्कृतिक अभ्यास के बाहर उपयोगी और व्यापक ethno-सांस्कृतिक रूपरेखा के भीतर जो यह उठी से अलग है. ओरिएंटल संस्कृतियों, उदाहरण के लिए, पराक्रम से प्रयासरत है अधिग्रहण और पश्चिमी औद्योगिक प्रौद्योगिकी (जैसे इंटरनेट के रूप में) का उपयोग. इसके साथ ही उनके शासकों को उनकी आबादी के लिए कोई इच्छा उनके कार्यान्वयन द्वारा शिकार, नैतिकता, व्यवहार, और सामाजिक कपड़े के भगोड़ा पाश्चात्यीकरण दिखा. वे जबकि एक साथ अपने स्वयं के स्वदेशी संस्कृति के उन संरक्षित करने का प्रयास करने के लिए एक विदेशी संस्कृति (पश्चिम) से सामग्री और प्रक्रियात्मक कलाकृतियों को शामिल करना चाहते हैं.
Zazen के बौद्ध अभ्यास एक अच्छा उदाहरण है. , Hanh के रूप में इस तरह के समर्थकों आक्रामक पश्चिम में यह एक एप्पल iPhone या एक अमेज़न प्रज्वलित यह किसी के द्वारा इस्तेमाल किया जा सकता है की तरह एक प्रकार के रूप में पदोन्नत "आध्यात्मिक प्रौद्योगिकी", कहीं भी, अपनी व्यक्तिगत पृष्ठभूमि या विश्वासों की परवाह किए बिना Zazen भी घुसपैठ की है अकादमी. काफी सहकर्मी की समीक्षा की और पूरी तरह से credentialed अनुसंधान अपने अभ्यास दिखाया गया है लंबे समय से चिकित्सकों के brainwaves बदल और कम से कम calms में बाकी सब के नर्वस सिस्टम. इन लाभों को देखते हुए, क्या संभवतः इसके साथ गलत हो सकता है?
जवाब है कि यह विशिष्ट ethno-सांस्कृतिक वातावरण से एक विशिष्ट अभ्यास ethno-सांस्कृतिक जिसमें से यह उभरा अपहरण कपटी है - विशेष रूप से, अभ्यास के पीछे प्रेरणा है. वहाँ एक महत्वपूर्ण भावना है जिसमें गैर - पश्चिमी बौद्ध बस एक प्रभावी विपणन नौटंकी करने के लिए शिकार गिर गए है. न केवल वे पीड़ित काटना कर सकते हैं लेकिन वे हमेशा के लिए कुछ फार्म में कम से कम रह सकता है. धर्म (जूदेव ईसाई परंपरा के अर्थ में) से खुद को Disaffiliating, नए जमाने के बौद्ध धर्म जरूरत से ज्यादा परलोक विद्या exalts जिससे तुम्हारे और मेरे जैसे सामान्य मनुष्य rarefied gurudom के एक राज्य को प्राप्त कर सकते हैं. यह रिवर्स सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का एक रूप है. जूदेव ईसाई परंपरा विशेष रूप से रस्में और परंपराओं, जो एक व्यक्ति के जीवन और यह वादा एक अपरिहार्य गुजर जाने के बाद सहना होगा पार मुराद की चपेट में है. रिवर्स सांस्कृतिक साम्राज्यवाद भी इसके साथ प्रथाओं के misalignment के बाहर उत्पन्न गलतफहमी की महत्वपूर्ण जोखिम वहन करती है. यह collisions और collusions Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa और रिचर्ड बेकर की तरह "स्वामी" के आसपास के द्वारा evidenced है.
जबकि बौद्ध धर्म 2,500 साल पुराना है धर्मावलंबियों के बीच zazen के अभ्यास अपेक्षाकृत हाल ही मूल के है . यह स्वेच्छाचारी जापानी दार्शनिक Eihei Dogen द्वारा 13 वीं सदी के दौरान प्रोत्साहित किया गया था. यह 1950 के दशक में Shunryu सुजुकी सैन फ्रांसिस्को में जापानी अमेरिकी बौद्ध समुदाय के लिए मंत्री के आगमन के साथ उत्तरी अमेरिका में प्रत्यारोपित किया गया था. Perceiving एक अवसर है, सुजुकी बाहर branched गैर जापानी अमेरिकियों के साथ काम कर रहे हैं, खुद को समय के प्रचलित काउंटर सांस्कृतिक धाराओं के अनिर्दिष्ट उत्पाद शुरू. यह 1960 और एक भी कम "mindfulness" 2000 के दशक के आंदोलन के लिए एक "मानव संभावित आंदोलन" इस से एक छोटा कदम था.
सिर्फ यकीन है कि मैं गलत समझा नहीं किया जा रहा हूँ बनाने के लिए, वहाँ कोई सवाल ही नहीं है लेकिन कि zazen आदरणीय 2500 साल पुरानी परंपरा है. यह सराहनीय प्रतिबद्धता और अपने वास्तविक पूर्वी चिकित्सकों जो अपनी संस्कृति और संदर्भ के अंक में एम्बेडेड रहे हैं से निपुणता की आवश्यकता है. यह लेकिन बाद structuralist पश्चिमी देशों द्वारा अभ्यास अशुद्ध बौद्ध धर्म की तरह से अलग नहीं किया जा सकता है.
zazen के प्रत्यारोपण भी सांस्कृतिक इक्विटी के गंभीर मुद्दों को उठाती है . Zazen के बारे में क्या यह पूरब और पश्चिम के बीच पोर्टेबल बनाता है, लेकिन भूख लगी है भूत / pretas propitiating नहीं है? एक bodhicitta क्यों अभ्यास लेकिन चीनी चान abbots के mummies पूजा नहीं चाहिए? जबकि हर अच्छा पश्चिमी बौद्ध चार नोबल सत्य पर बहस कर सकते हैं, संसार या कर्म ही एक अवधारणा है कि तो अपने संस्कृत मूल से अलग बन गया है के रूप में पूरी तरह से व्यर्थ हो (के रूप में, आप "ब्रह्माण्ड संबंधी impications पर थोड़ा जोर दिया है. ' मैं अच्छे कर्म, दोस्त! ") मिल गया. यह एक शब्दाडंबरपूर्ण सवाल के रूप में नहीं बनाया गया है. Ethnologists अलावा pretas jikiniki, और gaki की प्रथाओं अच्छी तरह से वहाँ मेजबान देशों की स्वदेशी ethno-सांस्कृतिक विश्वासों के भीतर विराजमान हैं. लेकिन zazen ताकि इसे और अधिक पश्चिमी सांस्कृतिक स्वाद के लिए स्वादिष्ट है भ्रष्ट है. अधिकार क्या, Hanh जैसे संतों की तुलना में अन्य हठधर्मिता के ऐसे मामलों पर निर्णय renders? Zazen किसी भी तरह पश्चिमी खपत है, जहां इसके अनुचित या unskillful खपत निर्यात संस्कृति संदूषण के कम जोखिम प्रस्तुत लिए "सुरक्षित" है?
एक सांस्कृतिक विशिष्ट inextricably अपनी धार्मिक समकक्ष करने के लिए बंधे अभ्यास का एक दूसरा उदाहरण भीख भीख माँग की बौद्ध परंपरा है. जापान में इस दिन के लिए sally बौद्ध उनके मठों से आगे भिक्षुओं के लिए आवश्यक माना जाता है और और आसपास रखना समुदाय से खाद्य आपूर्ति के लिए भीख माँगती हूँ. सुदूर जगह से बाहर के रूप में माना जा रहा है से, यह एक स्थापित परंपरा है. दूसरी ओर निकटतम भीख भीख मांगने के लिए बराबर पर पश्चिमी संस्कृति में बेघर किया जा रहा है. पश्चिम peregrinating भिक्षुओं के लिए या उस बात के लिए किसी को भीख बांटना मजबूरी नहीं लग रहा है. जूदेव ईसाई परंपरा में निकटतम समकक्ष (के रूप में यह वर्तमान में मौजूद है) कैथोलिक cenobites हो सकता है. समर्थन का उनका मतलब परंपरागत रूप से प्रबुद्ध ग्रंथों या शराब जैसे उत्पादों के निर्माण और बिक्री के माध्यम से किया गया है.
बौद्ध apologists अमेरिकी मानदंडों को विश्वास आदत डाल करने के लिए एक आवश्यक समझौते के रूप में अभिन्न सांस्कृतिक अभ्यास के इस चूक के संबंध हो सकता है. लेकिन क्या बिंदु पर एक आदरणीय 2,500 साल पुरानी एक परिणाम है कि अब यह एक वफादार चलना है कोई अभ्यास परिणाम के विच्छेदन करता है? यह करने के लिए बिंदु जहां मूल अभ्यास (कार्यात्मक) गायब हो गया अधिक तब्दील बन गया है. यह बौद्ध भिक्षुओं के पश्चिमी शहरों में भीख माँगने के लिए अव्यावहारिक हो सकता है. यह सांस्कृतिक संघर्ष बेखबर है यह बौद्ध धर्म के केवल एक पहलू है कि किनारे से गिर की जरूरत है. इसके विपरीत यह हर बिट के अजीब के रूप में सत्यनिष्ठा से एक पूर्वी संस्कृति में बाप Noster पढ़ कैथोलिक अभ्यास आयात करने का प्रयास होगा. यह एक देवता जूदेव ईसाई प्रार्थना जिसे संतुष्ट करना करने का प्रयास है के किसी भी अवधारणा की कमी है और उस बिंदु के संदर्भ के बिना अर्थहीन है.
एक तीसरा उदाहरण सलाह, अनुष्ठान ablutions इस्लामी अभ्यास निर्यात कर रहा है और मक्का में Ka'ba की ओर झुकने एक दिन में पाँच बार . अधिकांश पश्चिमी देशों के इस तरह के व्यवहार को विघटनकारी हो पाते हैं. अधिकांश पश्चिमी देशों Ka'ba क्या है पता नहीं है, या उस बात के लिए मक्का की दिशा. वे आकृति और भूगोल, रेगिस्तान के पानी की विरलता, ऊंट द्वारा लंबे समय यात्रा पता नहीं है, भारी विपत्ति के चेहरे में आदिवासी वफादारी के annealing, जो सभी के महान विश्वास है कि इस्लाम आज में हुई. यदि ऐसा करने को बताया, वे सिर्फ एक दिन में पाँच बार धनुष और हो सकता है लगता है यह बस उनके exertions calisthenic खुशी के लिए किया गया था.
उसी के लिए कई नए युग योग पार्लर का सच होने के लिए कहा हो सकता है. योग स्टूडियो शारीरिक और मानसिक अनुशासन की एक विशिष्ट अभ्यास ले. वे हिंदू दर्शन है, जो यह पूरी तरह से articulates और व्यक्त की अपहरण. परिणाम एक उत्साही नियमित कसरत है, एक दिन के योजनाकार पर एक समय निर्धारण से अधिक नहीं प्रतिबद्धता की आवश्यकता है. इस मॉडल के लिए असाधारण रूप से सफल साबित हो गया है. लेकिन लगभग कोई भी स्थिति में अवगत कराया आप कर्म योग प्रथाओं और महात्मा Ghandhi के जीवन के माध्यम से पूरी तरह महसूस किया गया है. वह अपने हैमस्ट्रिंग आराम या योद्धा / मुद्रा virabhadrasana ख़तम में सभी इच्छुक नहीं था.
एक बार एक अर्ध अपनाया सांस्कृतिक अभ्यास ensconsed बेदखल करने के लिए के लिए मुश्किल है. यह अपनी खुद की एक जीवन मानता है, एक तरीका भी अपनी आयातकों अद्भुत खोजना होगा में metamorphosizing. यह एक आर्थिक बुनियादी ढांचे प्राप्त. प्रकाशक के लिए एक मनोवैज्ञानिक आध्यात्मिक स्वयं सहायता किताबें प्रबंध करना उद्योग बनाया है. लेखक आकर्षक यात्रा व्याख्यान सर्किट का आनंद लें. इन विपणन प्रयासों के परिणाम ही "आध्यात्मिक" लेकिन नहीं के रूप में पहचान एक बड़ी जनसंख्या है "धार्मिक"
यह किसी भी संज्ञानात्मक सामग्री की आध्यात्मिकता की धारणा वंचित. आध्यात्मिक होने के नाते एक चुनिंदा विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं, एक परिभाषित ऐतिहासिक धर्मशास्त्र और न्यायशास्त्र के साथ प्रत्येक, एक स्वयं के व्यक्तिगत धार्मिक smorgasbord बनाने से श्रद्धेय सिद्धांतों नमूना लाइसेंस देना नहीं है. ब्रह्मविज्ञानियों प्रचारकों, मंत्रियों और विश्वास और एहतियात के travails नहीं गुजरना ही pablum के साथ समाप्त करने के लिए करते हैं. सुदूर एक के लिए बेहतर है की स्थापना की एक पारंपरिक धर्म के साथ एक संस्थागत संबंध की तुलना में एक के बाद आधुनिक अमेचर प्रतिस्पर्धा पॉप spiritualities के एक समुद्र में adrift ". पोस्ट आधुनिक बकवास" एक शर्त Jürgen हैबरमास सही और संक्षेप के रूप में परिभाषित किया
Zazen के लिए पश्चिमी संस्कृति में एक unmet की आवश्यकता को भरने के लिए है, जो हमारे मौजूदा सांस्कृतिक संस्थाओं ऐतिहासिक assuaged नहीं है नहीं है. वहाँ भारी निर्मित डेनिस Genpo Merzel रोशी के 'बिग माइंड "तकनीक है, जो भी कई अमेरिकी ज़ेन मास्टर्स और चिकित्सकों अपनी बनावट में caricaturesque हो विचार के लिए कोई एकतरफा तड़प है. अभाव या एकतरफा लालसा का कोई सदा राज्य है. पश्चिमी सभ्यता में अच्छी तरह से खुद के लिए बौद्ध धर्म की शुरूआत से पहले किया है. यह काफी शक्तिशाली है वर्तमान वैश्विक hegemon के रूप में इतिहास से उभरने किया गया है, लेकिन tenuously यह वर्तमान में है कि शीर्षक धारण. यह भी एक बौद्ध हमलावर (जापान) के खिलाफ एक विश्व युद्ध जीता.
छठी निष्कर्ष.
बौद्ध धर्म है, जो किसी के द्वारा अभ्यास किया जा सकता है, दुनिया में कहीं भी एक सार्वभौमिक धर्म के रूप में (ईसाई धर्म और इस्लाम की तरह) ही शैलियों. यहूदी और हिंदू धर्म के विपरीत, सभी तीन मिशनरी परंपराओं है. मैं इस नोट में उठाया है मुख्य मुद्दा है क्यों जूदेव ईसाई परंपरा में एक विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरा से नेपाल, जब यह पहले से ही अपनी खुद की सांस्कृतिक परंपराओं के पास की सीमा पर एक ही समय के आसपास उत्पन्न तत्वों की आवश्यकता है. यदि जूदेव ईसाई परंपरा किसी कारण के लिए असंतोषजनक है, तो इसे वापस अपने नॉर्स / सेल्टिक / यूनानी / एक विकल्प के रूप में रोमन बुतपरस्ती मूल निकासी चाहिए. वहाँ कोई कारण नहीं है इसलिए वह खुद को मूल्यों के साथ विदेशी संस्कृतियों है कि, कुछ मामलों में, पूरी तरह से विरोधात्मक हैं की ओर पुनर्निर्देशित करना चाहिए है. एक दूसरे के लिए सार्वभौमिक (ईसाई धर्म) धर्म (बौद्ध धर्म) का आदान प्रदान करने के लिए कोई मतलब नहीं है.
असली मुद्दा (ईसाई धर्म) बनाम "सार्वभौमिकता बी" "एक सार्वभौमिकता" (बौद्ध धर्म) बल्कि सार्वभौमिकता और spatio-अस्थायी विशिष्ट folkloric परंपराओं के बीच तनाव नहीं है. पाश्चात्य विरासत आमफ़हम और गूढ़ orthodoxic, और orthopraxic, शाब्दिक और प्रतीकात्मक कल्पना की बहुत है एक आवेशपूर्ण साधक की पेशकश से असंगत सोचा संरचनाओं में संदिग्ध हमलों. वे हमारे वर्तमान दौर में, किया जा रहा में दुनिया के हमारे मोड पूरक नहीं हैं . इससे पहले कि हम बौद्ध धर्म के लिए विदेशों की तरह "वहाँ क्यों पीड़ित है" हम अच्छी तरह से करने के लिए और अधिक पूरी तरह से जांच सवालों के जवाब के लिए अपने स्वयं के है जाना जाता है (और इसके साथ मुकाबला करने के लिए कम ज्ञात) परंपराओं सांस्कृतिक. देखो
अनुशंसित पढ़ना
रिचमंड, (2003) साधना और शोर इवान: अमेरिका में ज़ेन बढ़ाएं.
दरवाजा बाहर डाउनिंग, माइकल (2002) जूते: इच्छा, भक्ति, और सैन फ्रांसिस्को ज़ेन सेंटर में अतिरिक्त.
विक्टोरिया (2003) Daizen ज़ेन युद्ध की कहानियां.
विक्टोरिया (2006) Daizen युद्ध में जेन.


0 प्रतिक्रियाएं अब तक ↓
वहाँ अभी तक कोई टिप्पणी नहीं ... बाहर फार्म भरने नीचे लात मारो बातें बंद.
एक टिप्पणी छोड़ दो