Teologia analitica

Il 20 settembre 2009 ho inviato una nota di Thich Nhat Hanh presso l'Auditorium di Pasadena Civic . Stéphane Dreyfus, che ho citato nella nota, è stato così gentile da rispondere al messaggio. Questa nota è in risposta alla difesa Dreyfus 'della sua pratica di "buddismo occidentale" - un tentativo che credo sia profondamente sbagliata dal punto di vista filosofico per i motivi originariamente previsti ed elaborati nel presente documento (tra gli altri).

I cambiavalute al tempio

Una delle critiche che ho fatto nella mia nota originale è stato lo sfarzo eccessivo associato a prestazioni di Thich Nhat Hanh. Questo di per sé era un ostacolo alla dimostrazione effettiva (e qualsiasi successiva discussione) delle pratiche buddhiste. Indubbiamente Hanh è un esperto in loro. Tuttavia la sua presentazione totalmente privo di qualsiasi sostanza concreta teologica. Non è stata motivata discorso degno di seria considerazione scientifica, ma piuttosto un avventurarsi nel regno della cultura pop.

Il motivo per cui questo è discutibile a causa della pretesa Hanh era impegnarsi in pratiche spirituali universali. La sovrabbondanza di manufatti della cultura materiale (pittura sumi-e/tranh thuy mac 'calligrafia pennello in mostra e in vendita), la simonia, l'esotismo volutamente progettata e sentirsi bene banalità creato l'illusione attraente di una completa esperienza spirituale. Per parafrasare le immagini analoghe dalla tradizione giudaico-cristiana non era diverso dal cambiavalute al tempio di Gerusalemme. Hanh esplicitamente invitato il suo pubblico a condividere tutti i vantaggi della tradizionale religione istituzionale (nel caso del buddismo, l'illuminazione, il satori, kensho, il nirvana, raggiungendo uno stato di assoluta immanenza con il mondo e la via di discesa del ego) senza rischio della pena di illecito all'interno della tradizione buddista. Ha dedotto elementi analoghi trovati all'interno della tradizione giudaico-cristiana (come, ad esempio, l'inferno e il tormento eterno) potrebbe fare a meno sommariamente.

"Spirituale" implica una nozione di universalità. Uno dei miei obiettivi è quello di liberare lo spirituale da questa e simili concezioni platoniche e di chiarire il suo specifico spazio-temporale eziologia. Questo non è solo semantica. Fare questa distinzione è cruciale per esplorare le implicazioni sociali e antropologiche l'introduzione e l'adattamento di pratiche buddhiste nella vita di occidentali di tradizione non-buddista ascendenza.

II. Truth and Consequences

Finora questa è semplicemente una critica modesta di metodi Hanh e la tecnica. Molto più sconcertante è per una sola persona (o organizzazione) per presentare un ritratto incompleto e frammentario di un venerabile 2500 anni la tradizione come il Buddismo. Hanh non parla per tutti i buddisti e non è nemmeno un carattere di ortodossia buddista. Piuttosto egli presenta una versione ripulita di più idonei al trasporto in e il consumo di cultura pop occidentale Buddismo.

Un buon esempio di questo è il concetto di punizione dopo la morte per le proprie disavventure in terra. Una delle caratteristiche interessanti del buddismo è la sua cosmologia altamente sviluppato. Canonical testi buddisti rilievo sottolineare concetti come la sura N gama Sutra o cinese Chan-specifici Sutra del Grandi Voti di K s itigarbha Bodhisattva. Essi discutono temi come punizione soprannaturale delle proprie azioni sulla terra. Si potrebbe scendere la bhavacakra raggi di sei regni di esistenza, forse anche la liquidazione al fondo di Naraka, la versione buddista di inferno. Un altro esempio è quello descritto nel Yoshu Ojo da Genshin. Il furfante è sottoposto a scalare un albero circondato con le spade, poi scivolare verso il basso i punti del turno spade verso l'alto per impalare lui. Queste punizioni rivaleggiare con quelli di Dante.

Hanh opportunamente omesso questi elementi spaventosi dalla sua presentazione. Non possono essere trascurati semplicemente come appendici adatto per essere scartata quando il buddismo è dumbed-down per il pubblico occidentale. Fallimento Hanh di presentare questi elementi controparte è in malafede. Sono aspetti inseparabili del pensiero buddhista.

III. Ortodossia contro ortoprassi

Hanh confusionaria dei concetti è anche preoccupante perché è un tentativo di definire i limiti dell'ortodossia. Fede (Sraddha) è una componente importante della pratica buddhista. Si sottolinea di tanto in tanto trascurato testi canonici come Kasibharadvaja Sutta, Kalama Sutta, Sutra Mahaparinirvana e in particolare nella scuola della Terra Pura). Hanh d'altra parte implica che, per la cultura occidentale, il Buddismo è strettamente orthopraxic in natura. Buona condotta è exoterico e può essere misurata comportamentale. Tutto ciò che si deve fare è aderire ad algoritmi formule come il canto, la postura corretta e le prestazioni senza soluzione di continuità rituali. Ciò che si crede in realtà è un punto controverso.

Hanh non può respingere i concetti di buddhismo ortodosso semplicemente come simbolismo esoterico per il bene di consumo occidentali (per esempio, l'inferno termine improprio buddista non esiste come un luogo letterale, ma è piuttosto un'allegoria per le emozioni negative). Non vi è alcun vantaggio ad un buddismo che è stato ripulito o eliminati dei suoi principi fondamentali, anche per un servile post-moderno il pubblico occidentale. Approccio Hanh è insidioso perché fonda efficacemente se stesso come l'arbitro della dottrina canonica, che poi può attenuare i bisogni percepiti e le esigenze dei suoi seguaci. Questo è un terreno scivoloso (e rappresenta il recente dichiarazione di Benedetto XVI che il Buddismo è "autoerotica"). Chi tra il pubblico Hanh renderebbe l'accettazione letterale della parte sei regni della loro pratica quotidiana e di fare affermazioni come cristiani (in varia misura) con il concetto di inferno, purgatorio, il peccato e l'espiazione? Quanti buddisti occidentali pratica la loro fede speronato con la paura di essere reincarnati alla loro morte come un animale, o un fantasma affamato? Come molti buddhisti occidentali si preparano per il loro ingresso nel bardo / antarabhāva alla loro alla loro morte? Non si può condurre una vita spirituale arricchita se è privo di escatologia o punizioni per gli errori. Questo modo di pensare lo stesso ha alimentato tutto, dai pogrom a massacri come quelli che si sono verificati all'interno culturale buddista Cambogia.

IV. Nobili Verità

Proposta Dreyfus 'per quanto riguarda la corretta comprensione delle Quattro Nobili Verità è anche corretto. Principi fondamentali del Buddismo, sono dukkha (la natura della sofferenza); Dukkha Samudaya (origine della sofferenza); Dukkha Nirodha (cessazione della sofferenza), e Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga) (il percorso). Gli ultimi tre problema necessariamente dalla prima. Essi sono condizionati - non in maniera indipendente, singolarmente autorevole. Ognuno è un chiarimento e un approfondimento sul suo immediato predecessore. Tutti infine sono condizionati la plausibilità e la sostenibilità della Prima Nobile Verità (dukkha). L'Occidente non richiede il concetto di Dukkha proprio come le persone in Asia orientale non è necessario un concetto cristiano, come il peccato originale o transustanziazione. Annunciare le Quattro Nobili Verità per essere assiomatico per la condizione umana non è diversa da apporre l'appellativo stesso ai Dieci Comandamenti o le sette peccati capitali.

La dottrina della pratityasamutpada, che cita Dreyfus, è anche legata alla cultura. Come Dukkha non è a priori o universalmente assiomatico nel modo in cui la fisica e la chimica sono.

Per elaborare questo contrasto dei, confrontare il concetto buddista di sofferenza con quella della Chiesa cattolica. Nel Sutta Dhammacakkappavattana, all'interno del quale vengono chiarite la Via di Mezzo, il Nobile Ottuplice Sentiero e le Quattro Nobili Verità, le Quattro Nobili Verità sono descritti come affermazioni sulla natura, origine e fine il percorso che porta alla fine della sofferenza. Porre fine alla sofferenza, la dukkhanirodho, è esplicitamente descritto come la Terza Nobile Verità dei quattro.

Per il cristiano, invece, la sofferenza non è qualcosa che deve essere superata. Nel 1984 lettera apostolica Salvifici doloris, il Papa Giovanni Paolo II ha scritto:

"Con queste e simili parole i testimoni della Nuova Alleanza parlano della grandezza della redenzione, compiuta mediante le sofferenze di Cristo. Il Redentore ha sofferto al posto dell'uomo e per l'uomo. Ogni uomo ha una sua partecipazione alla redenzione. Ognuno è anche chiamato a partecipare a quella sofferenza, attraverso la quale si è compiuta la redenzione. Egli è chiamato a partecipare a quella sofferenza attraverso il quale ogni umana sofferenza è stata anche redenta. Operando la redenzione mediante la sofferenza, Cristo ha elevato insieme la sofferenza umana a livello di redenzione. Quindi anche ogni uomo, nella sua sofferenza, può diventare partecipe della sofferenza redentiva di Cristo ".

Le Quattro Nobili Verità sono state formulate e adottate da una cultura specifica per affrontare la sofferenza. Mancano l'universalità Dreyfus richieste per loro. Nel giudaico-cristiana sofferenza tradizione è una componente indispensabile della vita. Piuttosto che essere fuggiti da essa deve essere abbracciato.

V. Zazen

E 'audace di rivendicare una specifica etno-culturale, la pratica è utile al di fuori e separato dal più ampio contesto etno-culturale all'interno di cui è sorto. Culture orientali, per esempio, hanno cercato con forza di acquisire e utilizzare la tecnologia industriale occidentale (come Internet). Contemporaneamente i loro governanti non mostrano desiderio per il loro popolo a soccombere, per la loro attuazione, alla fuga occidentalizzazione dei costumi, atteggiamenti e tessuto sociale. Vogliono incorporare il materiale e manufatti procedurali da una cultura straniera (ovest) e contemporaneamente cerca di conservare quelle della propria cultura indigena.

La pratica buddista di zazen è un buon esempio. I fautori come Hanh hanno aggressivamente ha promosso in Occidente come una sorta di "tecnologia spirituale". Come un Apple iPhone o un Kindle di Amazon può essere utilizzato da chiunque, ovunque, a prescindere dalla loro origine o convinzioni individuali. Zazen è infiltrato anche il accademia. Notevole peer-reviewed e di ricerca interamente accreditati ha dimostrato la sua pratica altera le onde cerebrali di lungo tempo i praticanti e almeno calma il sistema nervoso di tutti gli altri. Alla luce di questi vantaggi, che forse potrebbe essere che non va?

La risposta è che è disonesto a cedere una specifica etno-culturali pratica dalla specifica etno-culturale da cui è emerso - in particolare, la motivazione dietro la pratica. C'è un senso importante in cui i non-occidentale buddisti semplicemente sono caduti preda a una trovata di marketing efficace. Non solo possono elide sofferenza ma potrebbero vivere per sempre, almeno in qualche forma. Disaffiliating stessi dalla religione (nel senso della tradizione giudaico-cristiana), new-age buddismo esalta eccessivamente un'escatologia in base alla quale gli esseri umani come voi e me può raggiungere uno stato di gurudom rarefatta. Questa è una forma di imperialismo culturale inverso. La tradizione giudaico-cristiana è particolarmente vulnerabile ai rituali e tradizioni, con l'intento trascendere la propria vita individuale e la promessa che durerà dopo il proprio passaggio inevitabile. Reverse imperialismo culturale porta con sé anche il rischio di malintesi derivanti da disallineamento delle pratiche. Ciò è dimostrato dalle collisioni e collusioni circostante "maestri" come Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa e Richard Baker.

Mentre il Buddismo è di 2.500 anni, la pratica dello zazen tra i laici è di origine relativamente recente. E 'stata incoraggiata dal filosofo giapponese Dogen antinomian Eihei durante il 13 ° secolo. E 'stato trapiantato al Nord America nel 1950 con l'arrivo Shunryu Suzuki a San Francisco per assistere i giapponesi-americani comunità buddista. Percepire l'occasione, Suzuki ramificata per iniziare a lavorare con i non-giapponesi americani, si sono il prodotto non diretta del prevalente contro-correnti culturali del tempo. E 'stato un passo breve da questo al "potenziale umano" movimento del 1960 e, ancora più breve per il movimento "consapevolezza" degli anni 2000.

Giusto per essere sicuro di non essere essere frainteso, non c'è dubbio, ma che lo zazen è una venerabile 2.500 anni tradizione. Si richiede un impegno encomiabile e la destrezza di chi la pratica genuina orientale che sono integrati nella sua cultura e punti di riferimento. Questo non potrebbe essere più diverso però rispetto al tipo di faux-buddismo praticato da post-strutturalista occidentali.

Il trapianto di zazen pone anche seri problemi di equità culturale. Che dire zazen lo rende portabile tra est e ovest, ma propiziando Hungry Ghosts / preta non lo è? Perché si dovrebbe praticare bodhicitta ma non adorare le mummie del cinese Chan abati? Mentre ogni buon buddhista occidentale può discorso sulle Quattro Nobili Verità, c'è poca enfasi sul impications cosmologica di Samsara o il karma, per sé un concetto che è diventato così distaccato dalle sue origini sanscrito da essere completamente privo di senso (come in "te ' hai avuto un buon karma, amico! "). Questo non è concepito come una domanda retorica. Tra etnologi le pratiche di preta, jikiniki e gaki sono accuratamente sistemati all'interno del indigeni etno-culturale credenze di là dei paesi di accoglienza. Ma lo zazen è stato danneggiato ed è quindi più appetibile per i gusti culturali occidentali. Quale autorità (diversi saggi come Hanh) rende le decisioni su tali questioni di dogma? Zazen è in qualche modo "sicuro" per il consumo occidentale, dove il consumo inappropriato o inabile presenta meno rischi di contaminazione con la cultura esportazione?

Un secondo esempio di una cultura specifica per la pratica indissolubilmente legata alla sua controparte teologica è la tradizione buddista di questua. In Giappone fino ad oggi si ritiene essenziale per i monaci buddisti a sally fuori dai loro monasteri e mendicare per il cibo e le forniture dalla comunità laica circostante. Lungi dall'essere considerato fuori luogo, è una tradizione consolidata. Nella cultura occidentale, d'altra parte il più vicino equivalente di elemosina-accattonaggio è senza casa. Gli occidentali si sentono alcun obbligo di dispensare elemosine ai monaci peregrinating o per chiunque altro per quella materia. L'equivalente più simile alla tradizione giudaico-cristiana (come esiste attualmente) potrebbe essere cenobiti cattolica. Loro mezzi di sostentamento è tradizionalmente attraverso la produzione e la vendita di tali prodotti come testi illuminato o alcol.

Apologeti buddista potrebbe considerare questa omissione di una pratica integrale culturale come un compromesso necessario per adeguare la fede alle norme americane. A che punto però la dissezione di un venerabile 2.500 anni, risultato in pratica un risultato che non è una ripetizione fedele di esso? E 'diventato troppo trasformato al punto in cui l'originale (funzionale) la pratica è scomparsa. Può essere impraticabile per i monaci buddisti a chiedere l'elemosina nelle città occidentali. E 'culturalmente ignaro di lottare questo è l'unico aspetto del buddismo che ha bisogno di perdono per strada. Al contrario sarebbe altrettanto peculiari per tentare di importare la pratica cattolica solennemente di recitare il Pater Noster in una cultura orientale. E 'privo di qualsiasi concetto di un dio giudaico-cristiana che la preghiera sta cercando di propiziare e non ha senso senza quel punto di riferimento.

Un terzo esempio è l'esportazione della pratica islamica di Salah, abluzioni rituali e inchinandosi verso la Ka'ba alla Mecca cinque volte al giorno. La maggior parte occidentali avrebbero trovato tali pratiche per essere dirompente. La maggior parte occidentali non sanno cosa è la Ka'ba, o per quella materia la direzione della Mecca. Non sanno i contorni e la geografia del deserto, la scarsità d'acqua, lunghi viaggi a dorso di cammello, la ricottura di fedeltà tribali di fronte alle avversità travolgente, che ha portato alla fede nobile che l'Islam è oggi. Se ha detto di fare così, potrebbero solo arco cinque volte al giorno e assumere semplicemente era per il piacere calisthenic dei loro sforzi.

Lo stesso potrebbe dirsi vero per molte new-age saloni di yoga. Studi di yoga prendere una specifica pratica di disciplina fisica e mentale. Lo cedere della filosofia indù, che si articola tutto ed esprime. Il risultato è una routine di allenamento vivace, che richiede l'impegno non più di pianificazione di un tempo sulla propria giorno pianificatore. Questo modello ha dimostrato di essere uno straordinario successo. Ma quasi nessuno è in grado di avvisare che il Karma Yoga è stato interamente realizzato attraverso le pratiche e la vita del Mahatma Ghandhi. Egli non era affatto interessato a rilassarsi suo tendini o perfezionare il Guerriero Pose / virabhadrasana.

Una volta ensconsed una quasi-adottato pratica culturale è difficile da rimuovere. Assume una vita propria, metamorphosizing in un modo anche i suoi importatori devono trovare sorprendente. Acquista una infrastruttura economica. Gli editori hanno creato un settore per purvey psicologico-spirituale di auto-aiuto libri. Autori godono lucrativo da viaggio conferenza circuiti. Il risultato di queste iniziative di marketing è una grande popolazione che si identifica come "spirituale" ma non "religiosi".

Questo priva il concetto di spiritualità di ogni contenuto cognitivo. Essere spirituale non dà una licenza a campione selettivamente principi venerato da tradizioni culturali diverse, ognuna con una teologia definito storico e della giurisprudenza, per creare la propria smorgasbord personale religioso. Teologi, predicatori e ministri non subiscono i travagli di fede e di circospezione solo per finire con pablum. Molto meglio per un avere un rapporto istituzionale con una religione tradizionale che per essere un dilettante post-moderno, alla deriva in un mare di concorrenti pop-spiritualità - ". Chiacchiericcio post-moderna", una condizione Jürgen Habermas accuratamente e succintamente definito come

Non c'è un bisogno insoddisfatto nella cultura occidentale per lo zazen da riempire, che le nostre istituzioni culturali esistenti non ha storicamente alleviato. Non vi è alcun desiderio non corrisposto per il pesante fabbricati "Big Mind" tecnica di Dennis Genpo Merzel Roshi, che anche molti maestri americani Zen e gli operatori considerano caricaturesque nella sua artificialità. Non esiste un perpetuo stato di assenza o di desiderio non corrisposto. La civiltà occidentale ha fatto bene per se stesso prima dell'introduzione del Buddismo. E 'stato abbastanza potente per uscire dalla storia come la potenza egemone globale attuale, tuttavia tenuemente attualmente detiene il titolo. E 'anche vinto una guerra mondiale contro un aggressore buddista (Giappone).

VI. Conclusione

Buddismo (come il cristianesimo e l'Islam) si stili come religione universale che, può essere praticato da chiunque, in qualsiasi parte del mondo. In contrasto con l'ebraismo e induismo, tutti e tre hanno una tradizione missionaria. Il problema principale che ho sollevato in questa nota è per questo la tradizione giudaico-cristiana richiede elementi di una specifica tradizione culturale, conseguenti intorno allo stesso tempo al confine del Nepal, quando già possiede tradizioni culturali proprie. Se la tradizione giudaico-cristiana è insoddisfacente per qualche ragione, allora dovrebbe regredire al suo norvegese / celtico / ellenica / origini paganesimo romano come alternativa. Non vi è alcun motivo per cui dovrebbe reindirizzare verso culture straniere con valori che, in alcuni casi, sono del tutto antitetici. Non ha senso per lo scambio di una religione universale (il cristianesimo) per un altro (il buddismo).

Il vero problema non è "universalismo A" (il cristianesimo) versus "universalismo B" (buddismo), ma piuttosto la tensione tra universalismo e spazio-temporalmente tradizioni folcloristiche specifici. Il patrimonio occidentale è ricca di immagini esoterica ed essoterica, orthodoxic e orthopraxic, letterale e simbolico per offrire un ricercatore appassionato, di quanto non facciano incursioni torbide in strutture di pensiero incompatibili. Essi non sono complementari alla nostra zeitgeist, il nostro modo di essere-in-the-world. Prima di guardare all'estero per il buddismo di risposte a domande come "perché esiste la sofferenza" faremmo bene a esaminare più a fondo la nostra nota (e meno noti) le tradizioni culturali per affrontare con esso.

Letture consigliate

Richmond, Ivan (2003) Silenzio e rumore:. Crescendo zen in America.

. Downing, Michael (2002) scarpe fuori dalla porta: Desiderio, devozione, e in eccesso a San Francisco Zen Center.

Victoria, Daizen (2003). War Stories Zen.

Victoria, Daizen (2006). Zen at War.