Analytic תיאולוגיה

ב -20 בספטמבר 2009 אני פורסם פתק טיך נהאת האן באודיטוריום העירוני בפסדינה . סטפן דרייפוס, שהזכרתי בהערה, היה אדיב מספיק כדי להגיב. הערה זו בתגובה ההגנה "דרייפוס של הפרקטיקה שלו" הבודהיזם המערבי "- מאמץ אני מאמין הוא פגום מיסודו מבחינה פילוסופית מהסיבות במקור אני שנקבעו וכן לפרט בהסכם (בין השאר).

I. חלפני הכספים בבית המקדש

אחת הביקורות עשיתי בהערה המקורית שלי היתה מוגזמת בתפארת הקשורים ביצועים טיך נהאת האן זה. זה כשלעצמו היה מכשול ההפגנה יעיל (וכל הדיון שלאחר מכן) של שיטות בודהיסטיות. אין ספק האן הוא מומחה בהם. עם זאת המצגת שלו לחלוטין נעדר כל חומר תיאולוגי בטון. זה לא היה מנומק השיח ראויה להתייחסות רצינית מלומדת אלא מיזם לתוך עולם של תרבות הפופ.

הסיבה מדוע זה מעורר התנגדות בגלל העמדת פנים של האן היה לעסוק פרקטיקות רוחניות אוניברסלית. עודף של חפצים של התרבות החומרית (ציור במכחול sumi-e/tranh thuỷ 'MAC קליגרפיה על התצוגה למכירה), מעילה בקודש, האקזוטיות בכוונה מהונדסים ו להרגיש טוב בקלישאות יצר את האשליה אטרקטיבי לחוויה רוחנית מלאה. כדי הדמיה בפרפראזה מקביל מן המסורת היהודית, הנוצרית לא היה שונה מכל את חלפני הכספים בבית המקדש בירושלים. האן הזמין במפורש את הקהל ליטול חלק כל היתרונות של הדת המוסדית המסורתית (במקרה של בודהיזם, הארה, סאטורי, kensho, נירוונה, השגת מצב של אימננטיות מוחלטת עם העולם הרחק נפילה של האגו) ללא הסיכון של העונש על עבירה במסורת הבודהיסטית. הוא מוסק אלמנטים מקביל נמצא בתוך המסורת היהודית, הנוצרית (כמו, למשל עבור לעזאזל, והעינוי הנצחי) ניתן לוותר על הסף.

"רוחנית" מרמז על הרעיון של אוניברסליות. אחת המטרות שלי היא לשחרר את הרוח מן התפיסות זה דומה אפלטונית ולהבהיר במרחב ובזמן ספציפיים האטיולוגיה שלה. זו לא סמנטיקה בלבד. ביצוע הבחנה זו היא קריטית כדי לבחון את השלכות חברתיות אנתרופולוגי של המבוא והתאמה של שיטות בודהיסטיות לתוך חייהם של המערב ממוצא שאינו בודהיסטי מסורתי.

השנייה. אמת ההשלכות

עד כה זה פשוט ביקורת צנוע של שיטות של האן ואת הטכניקה. מדאיג הרבה יותר הוא עבור אדם אחד כלשהו (או ארגון) להציג דיוקן שלם, טיפין טיפין של מסורת 2500 בן הנכבד כגון הבודהיזם. האן לא מדבר על כל הבודהיסטים וגם הוא גופן של האורתודוקסיה הבודהיסטית. במקום זאת הוא מציג גרסה מצונזרת של הבודהיזם מתאים יותר להובלה לתוך וצריכה של תרבות הפופ המערבית.

דוגמה טובה לכך הוא הרעיון של ענישה לאחר המוות הכשלונות של האדם על פני כדור הארץ. אחת התכונות האטרקטיביות של הבודהיזם הוא הקוסמולוגיה המפותחת שלה. קנוניקל טקסטים בודהיסטיים בולט להדגיש מושגים כגון N סורה גמה סוטרה או סינית צ'אן ספציפי סוטרה של הגדול נדרים של K S itigarbha הבודהיסטווה. הם דנים בנושאים כגון עונש טבעי לפעולות של אחד על פני כדור הארץ. אפשר לרדת שישה חישורים של bhavacakra תחומי הקיום, ואולי אפילו פירוק בתחתית ב Naraka, הגרסה הבודהיסטית של גיהנום. דוגמה נוספת היא תיארה כי Genshin ב Yoshu Ojo. נוכל נתונה טיפס על עץ מוקפת בחרבות, ואז מחליק כלפי מטה את נקודות המעבר חרבות כלפי מעלה כדי לשפד אותו. עונשים אלה לאלה של המתחרה בתופת של דנטה.

האן בנוחות הושמטו רכיבים אלה מפחיד מהמצגת שלו. הם לא יכולים להתעלם פשוט הנספחים מתאים להיות מושלך כאשר הבודהיזם הוא dumbed למטה לקהל המערבי. כישלונו של האן להציג רכיבים אלה עמיתו הוא הוגן. הם היבטים בלתי נפרד של מחשבה בודהיסטית.

ג. האורתודוקסיה לעומת הישר

האן של ערבוב מושגים גם worrysome כי זה ניסיון להגדיר את גבולות האורתודוקסיה. אמונה (Śraddhā) היא מרכיב חשוב של תרגול בודהיסטי. יודגש על ידי הטקסטים הקנוניים מדי פעם, מוזנח כמו Kasibharadvaja Sutta, Kalama Sutta, סוטרה Mahaparinirvana ו בעיקר בבית הספר הארץ הטהורה). האן מצד שני מרמזת על כך, על התרבות המערבית, הבודהיזם היא בהחלט orthopraxic בטבע. התנהגות טובה היא exoteric וניתן למדוד התנהגותית. אחד את כל מה שיש לעשות הוא לדבוק אלגוריתמים formulaic כגון יציבה, מזמרים נכונה את הביצועים חלקה של טקסים. מה בעצם הוא מאמין נקודה שנויה במחלוקת.

האן לא יכול לפטור את המושגים של הבודהיזם החרדי פשוט כמו הסמליות האזוטרית לטובת הצריכה המערבי (לדוגמה, לעזאזל מטעה הבודהיסטי אינו קיים כמקום מילולי, אלא הוא אלגוריה על רגשות שליליים). אין שום תועלת בודהיזם אשר כבר נקי או מטוהר של עקרונות קריטי שלה, גם עבור קהל הפוסט מודרנית חנפני המערבי. הגישה של האן הוא חתרני, כי הוא קובע למעשה את עצמו כבורר של דוקטרינת הקנוני, אשר לאחר מכן הוא יכול להחליש את הצרכים ואת הדרישות הנתפסת של חסידיו. זהו מדרון חלקלק (ומהווה הצהרתו האחרונה של האפיפיור בנדיקטוס השישה עשר, כי הבודהיזם הוא "autoerotic"). מי בקרב הקהל של האן יגרום קבלת המילולית של חלק ממלכות שישה תרגול יומי שלהם הצהרות כנוצרים לעשות (בדרגות שונות) עם הרעיון של גיהנום, כור המצרף, חטא וכפרה? כמה בפועל בודהיסטים מערביים אמונתם דרבן עם הפחד להיות בגלגול על מותם כמו חיה, או רוח רפאים רעב? כמה בודהיסטים מערביים להכין את עצמם לקראת כניסתם ברדו / antarabhāva על שלהם על מותם? אף אחד לא יכול לחיות חיים רוחניים מועשר אם היא נטולת חזון אחרית הימים או עונש על חטא. חשיבה זו הזינה אותו דבר מפרעות על מעשי טבח כמו אלה שהתרחשו בתוך תרבותית בודהיסטי בקמבודיה.

IV. האמיתות האצילות

ההצעה של דרייפוס על הבנה נכונה של ארבע האמיתות האצילות גם הוא שגוי. עקרונות היסוד של הבודהיזם, הם Dukkha (טבעו של הסבל); Dukkha Samudaya (מקור של סבל); Dukkha Nirodha (הפסקה של סבל); ו Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga) (נתיב). סוגיית שלושת האחרונים בהכרח מן הראשון. הם מותנים - לא באופן עצמאי, סמכותי בנפרד. כל בירור ו עיבוד של קודמו המיידית. הכל בסופו של דבר הם מותנית סבירות לבין הקיימות של האמת הנאצלת הראשונה (Dukkha). במערב אינה דורשת את המושג Dukkha בדיוק כמו בני אדם במזרח אסיה לא צריך מושג נוצרי כמו חטא המרה המקורי או. מצהיר על ארבע האמיתות הנאצלות להיות אקסיומטית למצב האנושי לא שונה הדבקת appelation אותו את עשרת הדיברות או שבעת החטאים קטלני.

הדוקטרינה של Pratītyasamutpāda, אשר מצטט דרייפוס, גם הוא קשור לתרבות. כמו Dukkha זה לא apriori או אוניברסלית אקסיומה בדרך פיסיקה וכימיה הם.

לפרט זה contast, להשוות את הרעיון הבודהיסטי של סבל עם זה של הכנסייה הקתולית. ב Sutta Dhammacakkappavattana, שבתוכה שביל התיכון, נתיב הנאצלת בת שמונת העיקרים ואת ארבע האמיתות הנאצלות הן הובהר, ארבע האמיתות האצילות מתוארים הצהרות על אופי, מוצא, מסתיימת הדרך המובילה להפסקת הסבל. בסופו של סבל, dukkhanirodho, במפורש מתואר האמת נובל השלישי של ארבע.

עבור הנוצרים, לעומת זאת, הסבל הוא לא משהו שצריך להתגבר עליו. בשנת 1984 השליחים שלו מכתב Salvifici Doloris, כתב האפיפיור יוחנן פאולוס השני:

"במילים אלה ודומים העדים הברית החדשה מדברים על גדולתה של הגאולה, נעשה באמצעות הסבל של ישו. הגואל סבלו במקום אדם לאדם. לכל אדם יש נתח משלו הגאולה. כל אחד מהם נקרא גם לחלוק את הסבל שדרכו הגאולה הושגה. הוא נקרא לחלוק הסבל שדרכו כל הסבל האנושי יש גם נגאלו. להביא גאולה דרך סבל, ישו גייסה גם הסבל האנושי לרמה של הגאולה. לכן כל אדם, בסבל שלו, יכול גם להיות השותף בסבל הגואל של ישו ".

ארבע האמיתות הנאצלות גובשו ואומצו על ידי תרבות מסוימת כדי להתמודד עם הסבל. הם חסרים את האוניברסליות דרייפוס תביעות עבורם. בשנת סבל יהודית נוצרית המסורת היא מרכיב חיוני של החיים. במקום להיות ברחו זה להיות התחבקו.

V. זאזן

זה נועז לתבוע מנהג מסוים האתנו תרבותית שימושי מחוץ ובנפרד במסגרת האתנו תרבותית רחבה יותר מתוך שהיא התעוררה. בתרבויות המזרח, למשל, שאף בחזקה לרכוש ולהשתמש טכנולוגיה תעשייתית המערבי (כגון האינטרנט). במקביל שליטיהם מראים שום רצון עבור האוכלוסייה שלהם להיכנע, על ידי יישום שלהם, התמערבות בורח המוסר, עמדות המרקם החברתי. הם רוצים לשלב את החומר וחפצי פרוצדורליים מתרבות זרה (מערב) ובמקביל מנסה לשמר את התרבות המקומית שלהם.

התרגול הבודהיסטי של זאזן היא דוגמה טובה. חסידי כגון האן קידמו באגרסיביות את זה במערב כסוג של "טכנולוגיה רוחנית." כמו ה-iPhone של אפל או אמזון קינדל זה יכול להיות בשימוש על ידי אחד, בכל מקום, ללא קשר לרקע האישי שלהם או אמונות. זאזן יש גם הסתננו האקדמיה. ניכרת ביקורת עמיתים ומחקר credentialed לחלוטין הוכיח בפועל שלה משנה את גלי המוח של זמן ארוך מתרגלים לפחות מרגיע את מערכת העצבים של כולם. לאור יתרונות אלה, ואולי גם מה יכול להיות רע בזה?

התשובה היא שזה הוגן לשלול מנהג מסוים האתנו תרבותית מהסביבה אתני תרבותי ספציפי שממנו יצא - ובעיקר, את המוטיבציה מאחורי התרגול. יש תחושה משמעותית אשר ללא המערבי הבודהיסטים פשוט נפלו קורבן גימיק שיווקי יעיל. לא רק שהם יכולים להשמיט סבל אך הם עשויים לחיות לנצח, לפחות בצורה כלשהי. Disaffiliating עצמם מהדת (במובן של המסורת היהודית, הנוצרית), העידן החדש המרוממת בודהיזם מוגזם חזון אחרית הימים שבו בני אדם רגילים כמוני וכמוך יכולים להגיע למצב של gurudom דליל. זוהי צורה של אימפריאליזם תרבותי הפוך. המסורת היהודית, הנוצרית פגיעים במיוחד טקסים ומסורות, אשר מתיימר להתעלות מעל חיי הפרט של אחד והבטחה שזה יהיה לסבול לאחר פטירתו של אחד בלתי נמנעת. אימפריאליזם תרבותי הפוך גם נושא עמו את סיכון משמעותי של אי הבנות הנובעות מתוך חוסר תיאום של פרקטיקות. עדות לכך היא על ידי התנגשויות collusions שמסביב "האדונים" כמו Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa וריצ'רד בייקר.

בעוד הבודהיזם הוא 2,500 שנים את הפרקטיקה של זאזן בקרב ההמונים היא מקור חדשה יחסית. זה היה מעודד את היפנים האנטינומינית פילוסוף Eihei דוגן במהלך המאה ה -13. זה היה המושתלים לצפון אמריקה בשנת 1950 עם הגעתו של סוזוקי Shunryu בסן פרנסיסקו לשר לקהילה בודהיסטי יפני אמריקאי. תפיסת הזדמנות, סוזוקי הסתעפה להתחיל לעבוד עם אי - יפנית האמריקאים, בעצמם את המוצר מכוונים של תרבות הנגד הזרמים הזמן. זה היה צעד קצר זה את תנועת "פוטנציאל אנושי" של ה -1960 ו אחד אפילו קצר יותר את תנועת "שימת לב" של שנות ה -2000.

רק כדי לוודא שאני לא מובן, אין ספק אבל זאזן, כי הוא מסורת הנכבד 2500 בת. היא דורשת מחויבות מיומנות לשבח ממתרגלי המזרחי האמיתי שלה אשר מוטמעים בתרבות שלה נקודות התייחסות. זה לא יכול להיות שונה יותר אבל יותר סוג של faux-בודהיזם מתורגל על ידי פוסט סטרוקטורליסטי המערביים.

השתלה של הזאזן גם מעלה סוגיות קשות של הון תרבותי. מה עושה את זה זאזן נייד בין מזרח ומערב, אך propitiating רוחות רעבות / pretas לא? מדוע צריך להתאמן bodhicitta אבל לא לסגוד מומיות של שאבות סינית צ'אן? אמנם כל טוב המערבי בודהיסטי יכול השיח על ארבע האמיתות הנאצלות, מושם דגש קטן על impications הקוסמולוגי הסמסרה או קארמה, עצמה מושג שהפך כל כך מנותקת ממקורות בסנסקריט שלה להיות חסר משמעות לחלוטין (כמו, "אתה" יש לי קארמה טובה, אחי! "). זה לא נועד כשאלה רטורית. בין ethnologists פרקטיקות של pretas, jikiniki ו Gaki הם ספון היטב בתוך האתנו תרבותית אמונות מקומיות משם המדינות המארחות. אבל זאזן נפגם אז זה יותר טעים הטעם התרבותי המערבי. מה סמכות (למעט החכמים כמו האן) הופך את החלטות בעניינים כאלה של הדוגמה? האם הזאזן איכשהו "בטוח יותר" לצריכה המערבי, שם צריכת הולמים או כישרון שלה מציג פחות סיכון של זיהום לתרבות ייצוא?

דוגמה שניה של תרגול תרבותית ספציפית קשור בקשר בל יינתק עמיתו התיאולוגית המסורת הבודהיסטית של צדקה מתחננים. ביפן עד היום הוא נחשב חיוני נזירים בודהיסטים כדי ויוצאת החוצה מן המנזרים שלהם ולבקש מזון ואספקה ​​מהקהילה להניח שמסביב. רחוק מלהיות נחשב מחוץ למקום, הוא מסורת מבוססת. בתרבות המערבית מאידך המקבילה הקרוב נדבות, נדבות הוא להיות חסרי בית. המערב לא מרגיש שום כפייה לוותר צדקה נזירים peregrinating או כל אחד אחר לצורך העניין. המקבילה הקרובה ביותר במסורת היהודית, הנוצרית (כפי שהוא קיים כיום) יכול להיות cenobites הקתולית. האמצעים שלהם לתמוך באופן מסורתי כבר דרך בייצור ומכירה של מוצרים כגון טקסטים מואר או אלכוהול.

סניגורי בודהיסטי עשוי לעניין זה מחדל של פרקטיקה תרבותית בלתי נפרד כפשרה צורך בהתאמת אמונה למקובל בארה"ב. באיזו נקודה זאת עושה את דיסקציה של 2500 בעקבות בן הנערץ בפועל לתוצאה כי היא כבר לא איטרציה נאמן של זה? זה הפך להיות מעל הפכה לנקודה שבה הפרקטיקה המקורי (תפקודית) נעלם. זה יכול להיות מעשי עבור נזירים בודהיסטים להתחנן בערים מערביות. הוא מתעלם תרבותית להתמודד זהו ההיבט היחיד של הבודהיזם כי צריך ליפול על שולי הדרך. לעומת זאת זה יהיה קצת כמו כל מוזר לנסות לייבא את הנוהג הקתולית חגיגית אמירת Noster פטר בתרבות המזרחית. זה חסר כל מושג האל יהודית נוצרית מי תפילה מנסה לפייס וגם הוא חסר משמעות, כי ללא התייחסות לנקודה של.

דוגמה שלישית היא ייצוא בפועל האסלאמית של סלאח, טקס ההיטהרות וקד קידה לעבר הכעבה במכה חמש פעמים ביום. רוב המערביים ימצאו מעשים כאלה להיות הרסנית. רוב המערביים לא יודע מה הוא הכעבה, או לצורך העניין את הכיוון של מכה. הם לא יודעים את קווי המתאר והגיאוגרפיה של המדבר, את דלילות של מים, לנסיעות ארוכות על ידי הגמל, חישול של נאמנות שבטית מול מצוקות המכריע, כל אשר הביא האמונה כי האסלאם אצילה היום. אם אמר לעשות זאת, הם עלולים פשוט קשת חמש פעמים ביום ו להניח שזה פשוט היה בגלל ההנאה calisthenic של המאמצים שלהם.

הדבר יכול להיות אמר להיות האמיתי של העידן החדש מכוני יוגה רבים. יוגה סטודיו לקחת תרגול ספציפי של משמעת גופנית ונפשית. הם לשלול את זה של הפילוסופיה ההינדית, שהיא מבטאת לחלוטין ומביע. התוצאה היא שגרת אימון נמרץ, הדורשת מחויבות לא יותר תזמון זמן מתכנן על יום אחד. מודל זה הוכיח להיות מוצלח במיוחד. אבל כמעט אף אחד לא נמצא בעמדה כדי להודיע ​​לך קארמה יוגה מומש במלואו באמצעות הפרקטיקות החיים של מהטמה Ghandhi. הוא לא היה מעוניין כלל מרגיע hamstrings שלו או ושכלול תנוחת הלוחם / virabhadrasana.

Ensconsed פעם מעין תרגול מאומץ תרבותי קשה לעקור. היא מניחה חיים משלו, metamorphosizing בדרך אפילו היבואנים שלה חייב למצוא מדהים. הוא רוכש תשתית כלכלית. הוצאת יצרו בתעשייה לספק פסיכולוגי, רוחני ספרי עזרה עצמית. מחברים ליהנות משתלם לנסוע, הרצאה מעגלים. התוצאה של אלו יוזמות שיווק היא אוכלוסייה גדולה לזהות את עצמו בתור "רוחני" אבל לא "דתי".

זה שולל את הרעיון של הרוחניות של כל תוכן קוגניטיבי. להיות רוחני לא נותן רישיון אחד סלקטיבי מדגם העיקרים הנערץ של מסורות תרבותיות שונות, כל אחד עם התיאולוגיה היסטורי מוגדר המשפט, כדי ליצור הסמורגסבורד הדתית של האדם עצמו אישית. תיאולוגים, מטיפים וראשי לא לעבור את תלאות של אמונה בזהירות רק כדי לגמור עם קשקוש. מוטב אחד יש מערכת יחסים עם מוסדיים הדת המסורתית הוקמה מאשר להיות חובב הפוסט מודרני, נסחפת בים של חלונות spiritualities מתחרים - ". פטפוט הפוסט מודרני" מצב יורגן הברמס מוגדר במדויק בתמציתיות כפי

אין צורך מאוד בתרבות המערבית במשך זאזן למלא, שבו מוסדות תרבות הקיימת שלנו לא שככה היסטורית. אין כמיהה נכזבת עבור מיוצרים בכבדות טכניקה "Big Mind" של דניס Genpo Merzel רושי, אשר אפילו מאסטרים רבים זן אמריקאי מתרגלים מחשיבים caricaturesque ב המלאכותיות שלה. אין מצב תמידי של חוסר או געגוע נכזבת. התרבות המערבית עשתה הרבה לפני כניסתה של הבודהיזם בעד עצמו. זה כבר חזק מספיק כדי לצאת מן ההיסטוריה ההגמון העולמי הנוכחי, אולם זה מתקבל על הדעת כי כיום מחזיקה בתואר. הוא אפילו זכה מלחמת עולם נגד התוקפן בודהיסטי (יפן).

VI. מסקנה

בודהיזם (כמו הנצרות והאסלאם) סגנונות עצמה כדת אוניברסלית, אשר יכול להיות מתורגל על ​​ידי כל אחד, בכל מקום בעולם. בניגוד ליהדות הינדואיזם, כל שלושת יש מסורות מיסיונרית. הבעיה העיקרית שהעליתי בהערה זו הסיבה מדוע המסורת היהודית, הנוצרית דורשת אלמנטים מתוך מסורת תרבותית מסוימת הנובעת בערך באותו הזמן על גבול נפאל, כשהיא כבר בעלת מסורות תרבותיות משלו. אם המסורת היהודית, הנוצרית אינה משביעת רצון מסיבה כלשהי, אז זה צריך לסגת בחזרה הנורדית שלו / קלטית / ההלני / רומי מקורות הפגאניות כחלופה. אין שום סיבה למה זה צריך לכוון את עצמו כלפי תרבויות זרות עם ערכים, במקרים מסוימים, הן מנוגדות לחלוטין. אין טעם כדי להחליף דת אחת אוניברסלי (הנצרות) עבור אחר (בודהיזם).

הבעיה האמיתית היא לא "אוניברסליות" (הנצרות) לעומת "אוניברסליות B" (בודהיזם), אלא את המתח בין אוניברסליזם spatio-temporally מסורות פולקלור ספציפיים. המורשת אוקסידנטל יש שפע של דימויים אזוטרי exoteric, orthodoxic ו orthopraxic, מילולי וסמלי להציע המחפש נלהב, מאשר לעשות גיחות עכור לתוך מבנים מחשבה תואמות. הם אינם משלימים רוח הזמן שלנו, במצב שלנו להיות-in-the-העולם. לפני שאנחנו נראים בחו"ל בודהיזם תשובות לשאלות כמו "מדוע יש סבל" היינו עושים גם לבחון באופן מלא יותר ידוע (וגם הפחות ידועים) מסורות תרבותיות להתמודדות עם זה שלנו.

קריאה מומלצת

ריצ'מונד, איוון (2003) שתיקה רעש:. זן שגדל באמריקה.

. דאונינג, מיכאל (2002) נעליים מחוץ לדלת: תשוקה, מסירות, ואת עודף בסן פרנסיסקו זן סנטר.

ויקטוריה, Daizen (2003). סיפורי מלחמה זן.

ויקטוריה, Daizen (2006). זן במלחמה.