분석 신학

2009년 9월 20일에 나는 메모 게시된 파사 디 나 시민 회관에서 Thich Nhat Hanh을 . 나는 노트에 언급된 스테판 드레이 퓨 스는 답변을 게시할 정도로 친절했다. 나는 깊은 제가 원래 명시된하고 (다른 중에서) 여기에 정교한 이유 철학적 관점에서 결함이 믿고 노력 -이 메모는 "서양 불교 '그의 실천 드레이 퓨 스의 방어력에 대응합니다.

성전에서 나는 돈 - Changers

제가 원래 노트에 만든 비평 중 하나는 Thich Nhat Hanh의 성능과 관련된 과도한 화려한했다. 이것은과 자체의 불교 관행의 효과적인 시연 (및 모든 후속 토론)에 장애물되었습니다. 의심의 여지가 Hanh 그들의 전문가입니다. 그러나 그의 프리젠 테이션은 완전히 어떤 구체적인 신학적 물질이 부족. 그것은 심각한 학술 배려받을만한 담론 아니라 대중 문화의 영역에 투자를 권유되지 않았습니다.

그는 보편적인 영적인 관행에 종사했다 Hanh의 주장 때문에이 용인하기 어려운 이유입니다. 물질 문화의 아티팩트 (전시 및 판매 sumi-e/tranh thuỷ 맥 '브러시 페인팅 서예), 성물 매매에 의한 이득, 의도적으로 설계된 이국하고 기분 좋은 platitudes의 과잉은 완전한 영적 체험의 매력적인 환상을 만들었습니다. Judeo - 기독교 전통에서 의역 유사 이미지에 예루살렘에있는 성전에서 돈을 changers 다른되었습니다 없습니다. Hanh 명시적으로 어떠한없이 전통적인 제도 종교의 장점의 모든 (불교, 깨달음, satori, kensho, 너바나의 경우, 세계와 완전히 내재의 상태와 떨어지는 거리 자아의 달성)의 참여로 자신의 청중을 초대 불교의 전통 내에서 불법 행위에 대한 처벌의 위험. 그는 summarily와 적절 수 있습니다 (예 : 예를 들어, 지옥과 영원한 고통에 대한, 등) Judeo - 기독교 전통 내에서 발견된 유사한 요소를 유추.

"영적인"는 보편성의 개념을 의미합니다. 내 목표 중 하나는이와 유사한 플라톤 학파의 개념에서 영적인을 해방하고, 그 구체적인 spatio - 시간적 병인을 명확히하는 것입니다. 이것은 단순한 의미되지 않습니다. 이 차이를 만드는 것은 전통적으로 비 불교 조상의 서양인들의 삶에 불교 관행의 도입과 적응의 사회와 인류 학적 의미를 탐구하는 데있어 매우 중요합니다.

II. 진실과 결과들

지금까지이 단순히 Hanh의 방법과 기술의 겸손 비판이다. 훨씬 더 안좋은 같은 불교로 오래된 2500 년 된 전통의 불완전하고 조금씩 초상화를 제시하는 한 사람 (또는 기관)입니다. Hanh은 모든 불교를 대표하지 않으며 그는 불교 정통의 글꼴이다. 오히려 그는 서양 대중 문화로로 운송 및 소비에 대한 더 맞는 불교의 소각 버전을 제공합니다.

이 좋은 예를 들어 지구에 하나의 모험담에 대한 사후 처벌의 개념입니다. 불교의 매력적인 기능 중 하나는 고도로 발달한 우주론이다. 표준 불교 텍스트는 눈에 띄게 같은 위대한 찬 특정 금강경은 K S itigarbha 보살의 서약을 Śūra N 가마 금강경, 중국어와 같은 개념을 강조. 그들은 지구에 하나의 행동에 대한 초자연적인 처벌과 같은 주제를 논의합니다. 하나는 어쩌면 Naraka, 지옥의 불교 버전에서 하단까지 구불 구 불한, 존재의 쐐기 bhavacakra의 여섯 영역을 내려가다 수 있습니다. 또 다른 예를 들어 그 Genshin하여 Ojo Yoshu에 설명되어 있습니다. 악당은 검을 이동의 포인트가 그를 찌르려고 위쪽으로 다음 아래로 슬라이딩, 도검과 함께 반지를 낀 나무 타기를 받게됩니다. 이러한 처벌은 단테의 지옥의 그들을 라이벌.

Hanh 편리하게 자신의 프레 젠 테이션에서이 무서운 요소를 생략. 그들은 불교가 서양 관객에 대한 dumbed 다운되었을 때 폐기되고 적합 appendages로 간단히 무시되지 않을 수 있습니다. 이러한 대응 요소를 제시 Hanh의 실패는 솔직하지 않은 것입니다. 그들은 불교 사상의 측면 분리할 수 있습니다.

III. 정통 대 Orthopraxy

그것이 정통의 한계를 정의하는 시도이기 때문에 Hanh의 개념 muddling도 worrysome 있습니다. 믿음은 (Śraddhā) 불교 실천의 중요한 구성 요소입니다. 그것은 같은 Kasibharadvaja Sutta, Kalama Sutta, Mahaparinirvana 카마수트라와 특히 순수 토지 학교)로 가끔 - 소홀히 표준 텍스트로 강조됩니다. 반면에 Hanh 그게 서양 문화, 불교는​​ 자연에서 엄격하게 orthopraxic이다 의미합니다. 좋은 행동은 개방적인이고 behaviorally 측정할 수 있습니다. 모든 사람은 그러한 부르는, 올바른 자세와 의식의 완벽한 성능으로 formulaic 알고리즘을 준수합니다 할 수있다. 어떤 사람이 실제로 믿는 것은 논의의 여지가있는 지점입니다.

Hanh 서구 소비의 이익을 위해 비의 상징 (예를 들어, 명칭이 잘못된 불교의 지옥은 리터럴 장소로 존재하지 않는 것이 아니라 부정적인 감정에 대한 우화가)와 같은 단순히 정통 불교의 개념을 취소 수 없습니다. 심지어 sycophantic 이후 현대 서양 관객, 정화되고 또는 그 중요한 신조의 정화가 불교에 아무런 혜택이 없습니다. 그는 효과적으로 그는 그의 추종자들이 인식의 필요와 요구 사항을 감쇠 수 있습니다 정식 교리의 중재자로 자신을 설정하기 때문에 Hanh의 접근 방식은 교활한 수 있습니다. 이것은 미끄러운 슬로프 (그리고 불교가 "autoerotic"이라고 교황 베네딕토 16 세는 최근 진술에 대한 계정)입니다. 그리스도 (학위를 변화하는)처럼 누가 Hanh의 청중 가운데 지옥의 개념, 고난, 죄와 속죄 자신의 일상 연습하고 affirmations의 여섯 영역 부분의 리터럴 동의하지 않았 느냐? 되는 두려움과 가했다 그들의 믿음은 동물 또는 배고픈 귀신으로 그들의 죽음에 태어나게 얼마나 많은 서양 불교 연습? 얼마나 많은 서양 불교는 그들의 죽음에시 바르도 / antarabhāva에 자신의 항목에 대해 자신을 준비? 이 종말론이나 부정에 대한 처벌은없는 경우 하나는 풍부한 정신 생활을 이끌 수 없습니다. 이 같은 사고는 pogroms에서 이러한 문화적 불교 캄보디아 내에서 발생한 것들로 massacres에 이르기까지를 자극했다.

IV. 귀족 진리

네 귀족 진리의 적절한 이해에 대한 드레이 퓨 스를 '제안도 잘못된 것입니다. (경로))와 Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga; Dukkha Samudaya (고통의 기원), Dukkha Nirodha (고통의 정지) 불교의 기본 신조, 그들은 Dukkha (고통의 본질)입니다. 처음부터 후자의 세 반드시 문제. 그들은 조건부 있습니다 - 아니 독립적으로, 개별적으로 권위. 각각의 설명과 그 바로 전신에 동화입니다. 모두 궁극적으로 첫번째 노블 진실 (Dukkha)의 그럴 듯함 지속 조건으로하고 있습니다. 서쪽은 동아시아의 사람처럼 Dukkha의 개념은 원래 죄 또는 transubstantiation 같은 기독교 개념이 필요하지 않습니다 필요하지 않습니다. 십계명이나 일곱 가지 대죄에 동일한 appelation을 affixing로부터 다른 인간의 조건 공리 수 포 귀족 진리를 선포.

드레이 퓨 스가 인용 Pratītyasamutpāda의 교리, 또한 문화 바인딩됩니다. Dukkha와 마찬가지로 그것은 물리와 화학이 방법에 apriori 또는 보편 공리되지 않습니다.

이 contast을 정교하기 위해 가톨릭 교회의 그게 고통의 불교 개념을 비교합니다. 중동 웨이, 귀족 Eightfold 경로 및 포 귀족 진리가 elucidated되는 시간 Dhammacakkappavattana Sutta,에서, 네 귀족 진리는 자연, 기원, 종료과 고통의 결말로 이어지는 경로 구문으로 설명되어 있습니다. 고통의 끝, dukkhanirodho은 명시적으로 네 가지의 제 3 귀족 진리로 설명되어 있습니다.

기독교에 대한, 반면에, 고통은 극복되어야합니다 것이 아닙니다. 그의 1984 사도적 편지 Salvifici Doloris 년, 교황 요한 바오로 2 세는 작성 :

"이러한 유사한 단어로 새 언약의 증인은 그리스도의 고난을 통해 달성, 구속의 위대함을 말한다. 구속자는 인간의 장소에서 사람을 입었다. 모든 사람이 구원에 자신의 점유율을했다. 각도 보너스가 성취되었던 통해 그 고통의 공유라고합니다. 그는 모든 인간의 고통도 구속되어이를 통해 그 고통의 공유라고합니다. 고난을 통한 구속에 대한 데려오 그리스도는 구속의 수준에 인간의 고통을 제기했다. 그러므로 각 사람은 자신의 고통에, 또한 그리스도의 구속 고통에서 분담자 될 수 있습니다. "

네 귀족 진실이 고통에 대처하기 위해 특정 문화에 의해 공식화하고 채택되었다. 그들은 드레이 퓨 스가 그들 주장 보편성이 부족. Judeo - 기독교 전통 고난의 삶의 필수 구성 요소입니다. 오히려 그것으로부터 도피하는 것이보다 포용해야하는 것입니다.

V. Zazen

그것은 특정 ethno 문화 연습 이외의 유용하고 그것이 발생한하는 ​​내에서 광범위한 ethno 문화 프레임 워크와는 다른 주장 굵게입니다. 동양 문화는 예를 들어, 서양의 산업 기술 (예 : 인터넷)을 취득하고 활용 힘차게 노력했습니다. 동시에 그들의 통치자는 도덕, 태도 및 사회 구조의 가출 westernization에, 그들의 구현에 의해, 쓰러지는 그들의 서민에 대한 욕​​망을 표시하지 않습니다. 그들은 동시에 자신들의 토착 문화들을 보존하는 동안 외국 문화 (서쪽)의 재료와 절차 아티팩트를 포함 싶어요.

zazen의 불교 연습은 좋은 예입니다. 같은 Hanh으로 지지자들이 적극적으로 일종의로 서쪽에서 홍보가 "영적인 기술을."그것이 누구나 사용할 수있는 애플 아이폰이나 아마존 빛나다 마찬가지로, 어디에 관계없이 그들의 개인적인 배경이나 신념. Zazen도에 침투했다 학원. 상당한 피어 - 검토하고 완전히 자격 연구는 연습을 보였다 오랫동안 실무자의 뇌파는 뇌가을 바꿀지도 모르겠어과 다른 사람 이상의 진정에 신경 시스템. 이러한 혜택 감안할 때, 아마도 잘못 될 수 있는지?

특히, 연습의이면에있는 동기 - 그 해답은 그것이 등장하는 특정 ethno 문화 환경에서 특정 ethno 문화 관행을 벗기다하는 솔직하지 않은 때문입니다. 비 - 서양 불교는 단순히 효과적인 마케팅 눈속임으로 먹이 추락하는 중요한 의미가있다. 그들은 고통을 제거하다 수 있지만 그들은 적어도 어떤 형태로, 영원히 살 수뿐만 아니라. 종교 (Judeo - 기독교 전통의 의미에서)에서 자신을 Disaffiliating, 새로운 시대 불교는 과도하게 당신과 나 같은 보통 인간은 rarefied gurudom의 상태를 얻을 수 있습니다 약자 종말론을 exalts. 이것은 반대로 문화 제국주의의 한 형태입니다. Judeo - 기독교 전통 한의 개인 생활 그리고 하나의 피할 수없는 통과 후 견딜 것입니다 약속을 초월 취지 의식과 전통에 특히 취약합니다. 역방향 문화 제국주의는 또한 그것 관행 misalignment과 관련하여 발생하는 오해의 중대한 위험을 수행합니다. 이 Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa 리처드 베이커와 같은 "마스터"를 둘러싼 충돌과 collusions에 의해 입증됩니다.

불교 2,500 살이되는 동안 속인들 사이 zazen의 관행은 비교적 최근의 개념입니다. 이것은 13 세기 동안 antinomian 일본어 철학자 Eihei Dogen에 의해 고무되었다. 이것은 일본 - 미국 불교 커뮤니티에 장관으로 샌프란 시스코에서 Shunryu 스즈키의 도착과 함께 1950 년대 북미 이식됐다. 보아도 기회 스즈키 스스로 시간의 일반적인 카운터 - 문화 전류 undirected 제품이 아닌 일본계 미국인과 함께 작업을 시작하는 밖으로 분지. 이것부터 1960 년대와 2000 년대의 "mindfulness"운동도 짧은 하나의 '인간 잠재적인 "운동하는 짧은 단계되었습니다.

그냥 오해가되지 않아 확인, 의심의 여지가 없다지만 zazen는 오래된 2,500 년 된 전통이다. 그것은 참조의 문화와 포인트에 포함된 자사의 정품 동쪽 실무자로부터 훌륭한 헌신과 손재주가 필요합니다. 이 포스트 structuralist 서양인에 의해 연습 가짜 - 불교의 종류보다 더 그러나 다른 수 없습니다.

zazen의 이식은 문화적 가치의 심각한 문제를 발생시킵니다. zazen에 대해 어떤 것은 동쪽과 서쪽 사이에 휴대용하게하지만, 굶주린 귀신 / pretas을 propitiating 것은 아닌가요? 왜 하나는 bodhicitta을 연습하지만 중국어 찬의 abbots의 미이라를 숭배해야되지 않을까요? 모든 좋은 서양 불교는 네 귀족 진리에 대한 담론 수 있지만, saṃsāra 또는 불량 자체가 아무런 의미하는대로 ' "(에서와 같이, 당신 때문에 그 산스크리트어 기원으로부터 분리되었다 개념의 우주 impications에 약간 강조가 적 좋은 카르마, 임마! ") 있어요. 이것은 수사 학적 질문으로 설계되어 있지 않습니다. ethnologists 중 pretas, jikiniki 및 gaki의 관행을 철저하게 거기에 호스트 국가의 원주민 ethno 문화 신념 이내 ensconced 있습니다. 그것이 서양 문화 취향에 더 palatable되도록 그러나 zazen가 손상되었습니다. 어떤 권위하면 (예 : Hanh 같은 현자가 아닌) 교조 이러한 문제에 대한 결정을 렌더링? zazen 어떻게든는 부적절하거나 unskillful 소비가 수출 문화에 오염의 위험이 적습를 제공 서부 소비를위한 "안전"이란 무엇입니까?

inextricably의 신학적 대응에 묶여 문화 - 특정 연습의 두 번째 예제는 구걸 자선의 불교 전통이다. 일본에서는 오늘날 그것은 자신의 수도원에서 앞뒤 샐리에게 불교 승려에 필수적인 것으로 간주되고 주변하다 커뮤니티에서 식품 및 용품에 대한 구걸. 지금까지 여길로 간주되는, 그것은 설립 전통이다. 한편 자선 - 구걸에 가까운 동등한에 서양 문화에 노숙자되고 있습니다. 서양인은 peregrinating 수도승이나 마찬가 다른 사람에게 자선을 하는걸 더 충동을 느낄하지 않습니다. Judeo - 기독교 전통에 가장 가까운 상응하는 (이것은 현재 존재하는 한)은 가톨릭 cenobites 수 있습니다. 지원 그들의 수단은 전통적으로 같은 조명 텍스트 또는 알코올 같은 제품의 제조 및 판매를 통해되었습니다.

불교 apologists은 미국 기준으로 신앙을 채택하기 위해 필요한 타협으로 필수 문화 실천의 누락을 관계 수도 있습니다. 어떤 시점에서 그러나 더 이상의 충실한 반복 없다는 것을 결과에 오래된 2,500 년 된 연습 결과의 해부는 무엇입니까? 이것은 원본 (기능) 연습이 사라 졌어요 지점 이상으로 변모되고있다. 이것이 바로 서구의 도시에서 구걸하는 불교 승려에 대한 허무 수 있습니다. 이것이 낙오 필요 불교의 유일한 부분이다 주장하는 문화 모른다는 것입니다. 엄숙 동부 문화에 페이터의 Noster을기도의 천주교 연습을 가져올 시도 특유의 반대로 그것은 모든 부분 것입니다. 그것은기도가 달래다하려고 Judeo - 기독교 하나님의 개념이 부족하고 시점과 관계없이 의미입니다.

세 번째 예제 살라, 의식 ablutions의 이슬람 연습을 수출하고 다섯 번 하루에 메카에서 Ka'ba쪽으로 굴복이다. 대부분의 서양인들은 이러한 관행을 위험하게 만들지도 찾을 것입니다. 대부분의 서양인들은 Ka'ba가 무엇인지 알고, 또는 그 문제 메카의 방향에 대해하지 않습니다. 그들은 사막의 윤곽과 지리, 물의 sparsity, 낙타로 긴 여행을 모르겠어요, 압도적인 역경에 직면 부족 충성의 어닐링, 모든하는 이슬람 오늘이라는 고귀한 믿음 결과. 그렇게하라고한다면, 그들은 단지 다섯 번 하루 인사하고 단순히 exertions의 calisthenic는 즐거움이라고 생각 할 수도 있습니다.

같은 많은 새로운 시대 요가 점의 사실라고 할 수 있습니다. 요가 스튜디오는 육체적, 정신적 훈련의 구체적인 실천을. 그들은 완전히 articulates과 표현 힌두교 철학의 그것을 벗기다. 그 결과 하나의 매일 계획에 시간을 일정 이상 더 이상 노력을 필요로하는, 심도있는 운동 루틴입니다. 이 모델은 매우 성공적인 것으로 입증되었습니다. 하지만 거의 아무도 널 카르마 요가가 완전히 마하 트마 Ghandhi의 사례와 생활을 통해 실현되었다 알리다 수있는 위치에 없습니다. 그는 hamstrings을 휴식이나 전사가 virabhadrasana / 포즈 완성의 모든 관심에되지 않았습니다.

한번 준 채택 문화적 관행을 en​​sconsed 것은 이동시키다하기가 어렵습니다. 그것은 심지어는 수입이 놀라운 발견해야하는 방식으로 metamorphosizing 그 자신의 생활을 가정합니다. 그것은 경제 인프라를 얻습니다. 게시자는 심리적 - 영적 자조 도서를 조달하다하는 산업을 만들었습니다. 저자는 수익성 여행 - 강의 회로를 즐길 수 있습니다. 이러한 마케팅 전략의 결과는 "영적인"하지만 안으로 자신을 식별 큰 인구는 "종교."

이것은 인지적 컨텐츠의 정신의 개념을 빼앗아. 영적인된다는 것은 선택 자신의 개인적인 종교 smorgasbord을 생성하기 위해 정의 역사 신학 및 법학 서로 다른 문화적 전통, 각에서 존경 신조를 샘플 하나의 라이센스를 제공하지 않습니다. 신학자, 설교자와 목사는 pablum와 끝까지 믿음과 조신의 travails를 받아야하지 않습니다. 표류 경쟁 팝업 spiritualities의 바다에서, 이후 현대 예술의 애호가가되는 것 이상의 설립의 전통 종교와 관계 기관해야 하나에 대해 훨씬 더 - ". 모더니즘 잡담"정확하고 간결로 정의된 조건 위르겐 Habermas를

기존 문화 기관이 역사적으로 assuaged하지 않은 채우기 위해 zazen을위한 서양 문화에 충족 필요가, 없다. 심지어 많은 미국의 선 (禅) 석사 및 실무자는 인공적인 것에 caricaturesque하다고 생각 데니스 Genpo Merzel Roshi의 크게 제조 "빅 마음"기법에 대한 보수를받지 않는 열망이 없습니다. 부재 또는 보수를받지 않는 갈망에 대한 영구적인 상태가 없습니다. 서양 문명 불교의 도입 이전 자체에 대한 잘 해냈다고. 그것은 현재의 글로벌 hegemon으로 역사에서 등장할 정도로 적정량되었습니다 그러나 tenuously 그것은 현재 해당 도서를 보유하고 있습니다. 그것도 불교의 침략 (일본)에 대한 세계적인 전쟁을 수상했습니다.

VI. 결론

세계 어디서나, 누구나 실천 할 수있는, 보편적인 종교로 불교 (기독교와 이슬람 등) 스타일 자체. 유대교와 힌두교와는 달리, 세명 모두가 선교 전통을했습니다. 내가이 노트에 제기하신 주요 문제는 Judeo - 기독교 전통은 이미 자신의 문화 전통을 보유하고 네팔의 국경에있는 같은시기에 발생하는 특정 문화 전통에서 요소를 필요 이유입니다. Judeo - 기독교 전통이 어떤 이유로 만족스럽지 못하다면, 그것은 북유럽 / 켈트족의 / 대안으로 그리스 / 로마 이교도의 기원에 다시 복귀해야합니다. 그것이 어떤 경우에는, 완전히 대조 있으며, 가치와 외국 문화를 향해 자신을 리디렉션해야 이유가 없습니다. 또 하나의 보편적인 종교 (기독교) (불교)를 교환하기 위해 아무런 의미가 없습니다.

진짜 문제는 'universalism "(기독교) 대'universalism B"(불교) 오히려 universalism 및 spatio - temporally 특정 folkloric 전통 사이의 긴장되지 않습니다. 서양 유산 호환되지 않는 생각의 구조에 어두운 forays보다, 열정적인 간구를 제공하는 많은 밀교와 개방적인, orthodoxic 및 orthopraxic, 문자 및 이미지의 상징이 있습니다. 그들은 우리의 자이 트가 이스트,되는 인 - 더 - 세계의 모드로 보완되지 않습니다. 우리가 더욱 완벽하게 검사 하는게 좋을거 '왜 거기가 고통을 겪고있다 "와 같은 질문에 대한 답변 불교 해외 모양 자체 (그리고 덜 알려진) 그걸로 대처에 대한 문화적 전통 알려져 있습니다. 전

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