Analytisch Theologie

A. Verklaring van het probleem

Het verhaal van de Toren van Babel in Genesis 11:1-9 is een van de meest gevierde fabels van het Oude Testament. Het vertelt hoe de oude Israëlieten begonnen met een gigantisch ziggurat gebouw om te komen tot in de hemel. Tegelijkertijd zochten ze een "naam", opdat zij "in het buitenland worden verstrooid op het gezicht van de gehele aarde." God werd betrokken. Als "deze beginnen ze te doen", dan "niets zal worden weerhouden van hen, die zij denken te doen." God dan ook hun taal verwarren, zodat zij niet konden begrijpen elkaar. Waarop ze niet alleen gestopt met het bouwen van de Toren, maar ook in het buitenland verspreid.

Op deze manier waren ze niet in staat om een ​​van hun ambities te realiseren. (A) Ze hebben niet volledig de bouw van de Tower. [God niet sloeg het, zoals hij gewoon was te doen op tal van andere gelegenheden, dus vermoedelijk bleef staan, in zijn onvoltooide staat, voor een bepaalde periode van tijd.] (B) Zij verlaten deze methodiek voor het bereiken tot in de hemel. Verdere initiatieven om dit te doen zou moeten worden nagestreefd via andere middelen. (C) Ze hebben niet verkrijgen van de "naam" zij zochten. En (d), tegen hun uitdrukkelijke wens, werden ze in het buitenland verspreid - een vroege en griezelige echo van hun latere ballingschap en diaspora.

Gods handelingen, aan de andere kant, waren niet bijzonder goed ontworpen, noch effectief. Zijn logica was voorwaardelijk: als ze konden een gebouw, zoals de toren dan bouwen, wie weet wat ze zou kunnen doen. Als een zaak van de feiten, kunnen ze in staat zijn om iets te doen God zo speciaal was bezig met de eenheid van intentie en actie ", die zij denken te doen.": Intentie uitgedrukt in actie, of actie als gevolg van het voornemen. Als ze net weg waren de bouw van een zeer hoge torenspits, zonder de bedoeling van het bereiken van den Hemel, dan is vermoedelijk God zou OK zijn geweest met het. Op dezelfde manier, ongeacht hoe slecht ze wilden in den hemel zij, als ze niet begonnen met het maken modder bakstenen, zou dan vermoedelijk God niet zijn geworden uitgeoefend.

Wat suggereert dat als dit echt het probleem was God op zoek was om te voorkomen dat - de toekomstige creatieve actie - dan zou er andere, betere manieren van het aanpakken van het. Bijvoorbeeld, zou God hebben verminderde hun verbeelding, zodat ze niet langer hadden frivool ideations. Of zou hij hebben losgekoppeld hun verbeelding van hun vermogen om te handelen - laat ze denken wat ze willen, in vrede, zolang ze niet er niets aan doen, of, laat ze doen wat ze willen, zo lang als het is zinloos en zonder doel.

In plaats daarvan echter koos hij ervoor om hun taal te verwarren - het zeer Adam taal die hij had geschonken op hen, kort na de Schepping. Dit lijkt een eigenaardige manier om zijn gestelde doel te bereiken. Bijvoorbeeld, in principe is er geen reden waarom ze niet kunnen blijven bouwen, met behulp van, zeg, ostension in plaats van woorden. De handel geheimen van het maken van modder bakstenen kan niet zijn dat complex.

Meer zorgend, maar: wat is het over deze bijzondere act - de bouw van een toren in het midden van de woestijn - dat zo vertoornd God? Dus wat als zijn uitverkoren volk een rusteloze verbeelding had, en waren geneigd om zich te uiten door middel van uitgebreide bouwactiviteiten? Waarom zou God niet willen deze vorm van initiatief aan te moedigen door de mensen die hij had geschapen naar zijn beeld, in plaats van squelching het? Het is duidelijk dat God niet zozeer zorgen over de Hebreeërs 'toren-gebouw neigingen. Integendeel, zijn voornaamste zorg is het feit dat ze hebben zelf vergaard, bij elkaar verzameld en samengevoegd hun energie in een enkele, collectief, quasi-industriële functie - dat wil zeggen, de bouw van de toren.

Compounding het probleem, God schijnt te betreuren wat hij deed. Bijvoorbeeld in Jesaja 66:18-21, zegt God: "Ik heb hun werken en hun gedachten kennen, en ik kom tot naties van elke taal te verzamelen, zij zullen komen, en Mijn heerlijkheid zien", nadruk toegevoegd. Dit maakt het geluid alsof hij wil om iedereen weer bij elkaar, die zeker met zich meedraagt ​​op zijn minst de mogelijkheid van een herhaling van dezelfde dynamiek.

Dan is er de merkwaardige episode van religieuze xenoglossia die zich op Handelingen 2:4, toen de apostelen het merkwaardige vermogen verworven "te spreken met andere talen, zoals de Geest het hun gaf uit te spreken." Hoe moeten we dit beschouwen, in het licht van de Tower van Babel episode, toen God bracht juist het omgekeerde resultaat?

B. Interpretaties van de Toren van Babel

Conventionele theologische interpretaties van de Toren van Babel hebben zich gericht op de taalkundige aspecten, dat wil zeggen, de differentiatie van talen. Een goed voorbeeld is Frazer, J., 'De Toren van Babel, "Folk-Lore in het Oude Testament: Studies in Comparative Religion, Legend & Recht (1918). "Onder de problemen die elk onderzoek naar de vroege geschiedenis van de mensheid belaagd het vraagstuk van de oorsprong van taal is tegelijkertijd een van de meest fascinerende en een van de moeilijkste. * * * [T] hij verscheidenheid van talen gesproken door de verschillende rassen van de mens van nature de aandacht van de oude Hebreeën, en [dit is hoe] ze het uitgelegd. "

Voor mij is deze analyse lijkt naar achteren. Ik ben geneigd te denken dat een enkele taal zou de neiging om een ​​monotheïstische visie te bevorderen, net als het monotheïsme op zijn beurt biedt een verklaring voor het goddelijk recht van koningen. Overwegende dat een veelheid van talen zou de neiging om polytheïsme, al was het maar bevorderen, omdat elke taal ontleedt hetzelfde fenomeen anders, met als gevolg nuances, dubbelzinnigheden en subtiliteiten van betekenis.

Post-moderne interpretaties van de Toren van Babel hebben gezien als een metafoor over wederzijdse onbegrijpelijkheid, entropie, of de zinloosheid van een beroep op de goden. "De toren van Babel niet alleen figuur de onherleidbare veelheid van tongen, maar vertoont een onvolledigheid, de onmogelijkheid van afwerking, van totaliserende, het verzadigen van de voltooiing van iets op de volgorde van de stichting, bouwkundige constructie, systeem-en architectonics," Derrida, J., "Des Tours de Babel" in Anidjar, G., Jacques Derrida - Handelingen van religie 104 (2002). Op deze manier, het staat voor "de poging tot totalisatie die door metafysische discours, 'Casey, D.," Luce Irigaray en de komst van het Goddelijke: Van de Metafysische tot de Symbolische naar de eschatologische, "12 Pacifica 27 (februari 1999).

Gaat in een andere commentator: "Het falen van de toren markeert de noodzaak voor de vertaling * * * Filosofie is het ideaal van de vertaling. * * * De noodzaak van de filosofie is gedefinieerd in de ineenstorting in plaats van in het project zelf. Als het verlangen naar vertaling geproduceerd door de onvolledigheid van de toren is nooit helemaal gefrustreerd, is het gebouw nooit gewoon gesloopt. Het bouwproject van de filosofie blijft, maar de voltooiing is voor altijd uitgesteld. De toren is ook de figuur van deconstructie. * * * Deconstructie geeft het onvermogen van de filosofie naar de stal grond, het uitstel van de oorsprong die de voltooiing van het gebouw voorkomt door het lokaliseren van de onvertaalbaar, dat die ligt tussen het origineel en de vertaling, "Wigley, M.," Het tot stand Vertaling van Architectuur, de productie van Babel, "8 6 Assemblage (februari 1989).

Deze "vertaling motief" is verantwoordelijk, in zekere zin, voor een hele school van existentiële psychologie, gebaseerd op de fragmentatie van de persoonlijkheid. Zegt Rollo May: "Het belangrijkste kenmerk van de laatste helft van de negentiende eeuw was het opbreken van de persoonlijkheid in fragmenten. Deze fragmentaties ... waren de symptomen van de emotionele, psychologische en spirituele desintegratie voorkomen in de cultuur en in het individu, "May, R.," Hoe Existentialisme en Psychoanalyse ontstonden uit dezelfde culturele situatie "in The Discovery of Being 60 (1983 ). Hoewel hij niet specifiek noemen de Toren van Babel, mei merkt op: "Deze verzuiling ging hand in hand met de ontwikkeling van de industrialisatie, zowel als oorzaak en gevolg," 63.

C. Geen van deze benaderingen Really Gets Het

Terwijl intrigerend, de post-moderne interpretatie nog steeds niet naar de ware betekenis van de Toren van Babel verhaal. Wat het mist is het concept van salience, of naast elkaar, van de menselijke project van het vervaardigen van modder bakstenen, en dan stapelen ze op elkaar in de vorm van een toren - tegen de vlakheid, of de Sheerness, van de lege woestijn zand . De oude Israëlieten waren een poging om zich te uiten en, net als Adam in de hof van Eden, een quantum, hoe klein ook, van goddelijke kennis te bereiken. In frustrerend dit doel, God bedoeld om de onmogelijkheid om dat te doen te geven, via een empirische wijze.

Een echo van deze is te vinden bij Wisdom 09:13 - 16: "Want wat de mens is hij die kan weten dat de raad van God? of wie kan denken wat de wil van de Heer is? Voor de gedachten van sterfelijke mensen zijn ongelukkig, en onze apparaten zijn, maar onzeker. Voor het vergankelijke lichaam presseth beneden de ziel en de aardse tabernakel weegt beneden de geest die museth op vele dingen. En bijna niet we raden juist naar dingen die op aarde, en de met arbeid vinden we de dingen die voor ons, maar de dingen die in de hemel die heeft gezocht out "?

Wat betekent dat de mens nooit zullen "kennen" Gods wil, in de zin van het hebben van epistemologische zekerheid. Niet alleen is de mens belichaamd, maar hij is-in-de-wereld. Terwijl hij misschien 'museth op veel dingen, "zijn" apparaten zijn, maar onzeker.' Dit is niet vanwege een falen van redeneren, of gebrek aan inzicht of creativiteit. In plaats daarvan zijn de mens gedachten en ideations omschreven en afgebakend, vanaf het begin, door de "aardse tabernakel" waarop hij woont. Het is allemaal de mens kan doen om "te vinden van de dingen die voor" hem, het is buiten zijn gezichtsveld te zoeken uit In feite, zelfs een poging om dat te doen zou weinig zin (ik las de laatste zin "de dingen die in de hemel." meer als een retorische vraag, dan een uitnodiging om te beginnen met kijken).

Jezus zelf gezinspeeld op hetzelfde probleem bij Lukas 14:28 - 30: "Want wie van u, die een toren wil bouwen, niet zit eerst neder, en counteth de kosten, of hij over voldoende om het af? Opdat daarheen, nadat hij het fondament gelegd heeft, en is niet in staat om het af, allen, die ziet, beginnen hem te bespotten, zeggende: Deze man begon te bouwen, en was niet in staat om af te maken. "Jezus zou ook hebben toegevoegd, Als u van plan bent om een ​​toren te bereiken tot aan de hemel te bouwen, kun je beter wel een heleboel plannen, omdat er waarschijnlijk niet genoeg modder in de wereld, om genoeg bakstenen te maken, om dat hoge bereiken.

We zouden in staat zijn om algebraïsch denken dit. Als de verzameling {p1, p2, p3 ... pn} bevat alle elementen van het menselijk doel en streven, dan zal nooit over voldoende leden om gelijk "het goddelijke." In een vreemde soort van analogie naar eerste Onvolledigheidsstellingen stelling van Gödel's, zou het onmogelijk om een ​​dergelijke set bestaat uit alle ware proposities toe te schrijven aan God, maar geen valse tonen. Of, om ernaar te kijken vanuit Gods perspectief, rekening houden met de wiskunde van de oneindigheid, in het bijzonder zoals ontwikkeld door George Cantor. Cantor toonde aan dat bijna elke set van natuurlijke getallen - Evens, odds, pleinen, uw keuze te maken - hebben dezelfde "cardinaliteit," dat wil zeggen, ze kunnen in een-op-een correspondentie worden gebracht met elkaar. De vergelijking (oneindig + 1) dus gelijk aan de vergelijking (oneindig + 2), en (infinity * 2) = (oneindig * 3), etc. Het maakt niet uit hoeveel elementen we optellen of aftrekken. Als we begrijpen het oneindige als een soort van proxy voor "God", dan is God blijft dezelfde onverschillig.

Op hun eigen manier, Wilfred Bion, Rudolf Bultmann en Paul Tillich begreep deze dynamiek.

Bion's concept is verward met noties van de toren die een borst, of een penis. Hij wordt afgeleid door de taal metafoor. Maar hij acht te nemen: "Een punt dat onmiddellijk opdringt is de vijandigheid van de Godheid aan de aspiraties van de mensen die wensen om een ​​stad en een toren te bereiken in de hemel bouwen. * * * De mensen zijn het maken van bakstenen en slijm, die vervolgens aan elkaar worden voorgelegd aan de toren te maken naar de Hemel te bereiken. * * * Het is de God die is in tegenstelling tot de hypothese ... en het lijkt alsof de mensen die samen zijn gekomen zullen worden verspreid, de hypothese of de geselecteerde feit dient te worden vernietigd, de fragmenten verspreid over de ganse aarde . Dit is een aanval op een poging om de hemel te bereiken, 'Bion, W.,' Toren van Babel: de mogelijkheid van het gebruik van een raciale mythe, "overdenkingen 241 (1992).

Hoewel bezig met andere zaken, Bultmann merkt op: "[I] t is een illusie te veronderstellen dat echte veiligheid kan worden bereikt door de mensen het organiseren van hun eigen persoonlijke en gemeenschappelijke leven. Er zijn ontmoetingen en lotsbestemmingen die de mens niet kan beheersen. Hij kan niet veilig uithoudingsvermogen voor zijn werken. * * * Het is het woord van God die de mens oproepen uit de buurt van ... de illusie van zekerheid die hij heeft opgebouwd voor zichzelf. Het roept hem tot God, die is voorbij de wereld en daarbuiten wetenschappelijk denken. * * * Door middel van de wetenschap mannen proberen om bezit te nemen uit de wereld, maar in feite de wereld wordt bezit van mannen. * * * Om te geloven in het Woord van God betekent om af te zien alle louter menselijke veiligheid ", Bultmann, R., Jezus Christus en mythologie 39-40 (1958). Met andere woorden, geen enkele menselijke gedachten, activiteit of project voldoende empirische rechtvaardiging voor religieus geloof, want een element of ingrediënt altijd zal ontbreken.

Tillich kenmerkt christelijke theologie als de poging om deze twee factoren te verenigen. Het "houdt in de bewering dat het de theologie. De basis van deze claim is de christelijke leer, dat de Logos is vlees geworden, dat het beginsel van het goddelijke zelf-openbaring is manifest in het evenement 'Jezus als de Christus. " Als dit bericht waar is, ... de christelijke theologie heeft ontvangen iets dat zeer concreet en absoluut universeel is op hetzelfde moment ", Tillich, P., Systematische Theologie - Volume One 16 (1951).

Christen zijn noodzakelijkerwijs acceptatie van deze inherente spanning. "Iets dat is alleen maar abstract heeft een beperkte universaliteit, omdat het beperkt is tot de realiteit van waaruit het is onttrokken. Iets dat het slechts het bijzonder heeft een beperkte concreetheid, omdat het moet uitsluiten andere bepaalde realiteiten om zich te handhaven als beton. Alleen dat die de macht van die alles bepaald heeft is absoluut beton. En alleen dat wat de kracht van de vertegenwoordiger van alles wat abstract is absoluut universeel. Dit leidt tot een punt waar de absoluut beton en de absoluut universeel zijn identiek. En dit is het punt waar de christelijke theologie naar voren komt, het punt dat wordt omschreven als de 'Logos die is vlees geworden,' "16 - 17. Niet genoemd door Tillich: daaruit volgt dat men niet kan een christen als een steekt de hoop dat het transcendente (zeg, "God") is iets meer dan alleen een verzameling van het manifest (zoals belichaamd in het fysieke lichaam van de persoon " Jezus ").

Hij heeft nooit gezegd dat, althans voor zover ik weet, en ik zou aarzelen om hem te karakteriseren als 'post-modern.' Toch, het is Martin Heidegger, die biedt de beste verklaring voor de Toren van Babel. Om te zien waarom dat zo is, moeten we een van zijn latere werken doorkruisen, "De vraag naar de techniek" in Krell, D. (ed.) Basic Writings 283 (1977). In dit essay, Heidegger krijgt om nadenken maar wat is het dat de technologie is alles over. Zijn argument is genuanceerd, voor onze doeleinden, en zoals toegepast op de Toren van Babel, het gaat ongeveer als volgt:

1. De technologie van de oude Israëlieten, zoals ingezet in de bouw van de Toren van Babel, was het maken van modder bakstenen en dan stapelen ze in een hoge, toren-achtige vorm. Dit kan worden gekarakteriseerd "instrumentaal," dat is, als een "middel om een ​​einde" (dat eind wezen, de Tower erectie), of "antropologisch," dat is, als een vorm van menselijke activiteit (proberen te bereiken tot hemel). Beide definities zijn "juist, maar niet waar," omdat ze niet tonen ons de technologie van de 'essentie', dat wil zeggen, de manier waarop het "betrokken" hen, 288-289.

2. Integendeel, Heidegger beweert technologie is een 'manier van onthullen "of" voort te brengen ", dat die anders zou kunnen worden verborgen of verduisterd, 294-295. Het "verzamelt bij voorbaat het aspect en de zaak van [dat wat geopenbaard zal worden of gekocht voort] met het oog op de afgewerkte ding voor ogen had als voltooid, en van deze bijeenkomst bepaalt de wijze van de bouw," 295. Hoewel ze misschien niet hebben gehad plannen of vergunningen, of bouwkundige renderings gebouw, de oude Israëlieten moesten een soort van begrip van wat ze probeert te bereiken zijn. Anders zouden ze niet hebben kunnen besluiten om modder bakstenen, in tegenstelling tot een andere vorm van bouwmateriaal te gebruiken, of, hoe groot ze moeten worden, hoeveel stro moest gaan naar hen, hun stevigheid en consistentie, en soortgelijke factoren .

3. De manier waarop technologie doet dit "onthullende" is door "uitdagend karakter," 296. In tegenstelling tot de meer prozaïsche, ook zou men kunnen zeggen "vriendelijker" vormen van Dasein-activiteit, technologie "zet op" de natuur. Het "ontgrendelt" of "bloot" de natuur, 297. Een voorbeeld van het eerste zou kunnen worden ploegen groeven in de aarde en het planten tarwe, of welke vorm van landbouw de oude Israëlieten ingeschakeld. [Heidegger probeert onderscheid te maken tussen wat hij noemt "moderne technologie", zoals een hydro-elektrische centrale op de Rijn, en wat we zouden kunnen "prozaïsch technologie," dat is bellen, zoiets als een water aangedreven zagerij op een kreek toonaangevende erin. Dit onderscheid is echter onhoudbaar, omdat beide voldoen aan Heideggers criterium van 'uitdagende natuur. "]

4. Deze "ontsluiten" of "bloot", maar "altijd is zelf gericht vanaf het begin in de richting van het bevorderen van iets anders," 297 [nadruk toegevoegd]. Bijvoorbeeld, wordt steenkool niet alleen gewonnen te hebben het rond zitten. In plaats daarvan wordt het verbrand voor warmte, tot stoom, die (in een vreemde industriële revolutie-type van voorbeeld) "draait de wielen die ervoor zorgen dat een fabriek lopen," 297 te maken. Dit heeft een merkwaardig neveneffect, dat wil zeggen, het keert de relatie tussen Dasein en natuur. "De waterkrachtcentrale is niet ingebouwd in de Rijn net als de oude houten brug die de bank samen met de bank voor honderden jaren. In plaats daarvan is de rivier afgedamd in de energiecentrale, "297. Heeft het meer zin om nu van de rivier te zien als een water-leverancier (niet een 'river'), vanwege de status ten opzichte van de centrale. Om deze redenen heeft de oude Israëlieten niet zomaar op een ochtend en besluiten om een ​​veel modder bakstenen maken. Integendeel, zij wilden een toren bouwen. De toren op zijn beurt opnieuw het landschap. Het heeft niet baars, of zitten op het landschap, maar gaat het landschap werd de sokkel, of plaats van weer te geven, voor de Tower.

5. Heidegger verwijst naar iets of benut ingezet op deze manier als de "staande reserve." Wie weet waar hij dit maffe zin. Een betere manier om te denken van het is, "capaciteit worden benut door het Dasein verder Dasein belangen." Echter beschreven, is het "bevolen om stand-by, om onmiddellijk bij de hand, inderdaad alleen maar om er te staan ​​net zo dat het kan worden op afroep, "298. Op deze manier de natuur wordt "aanwezig is," omdat we "uitdaging" is door gebruik te maken (of klaar voor gebruik) zijn vermogen, 298. Dingen die zijn gevangen of gesuspendeerd in deze wijze van bereidheid, of stond, niet meer zijn "objecten." Integendeel, ze zijn voertuigen of apparaten op de voltooiing of vervulling van het Dasein-bedoelde projecten. Een vliegtuig, bijvoorbeeld, niet alleen een "machine". Integendeel, het is de "mogelijkheid van vervoer," 298. Ook de modder bakstenen zijn niet alleen blokken gemaakt van vuil. Integendeel, zij zijn de mogelijkheid om geassembleerd in de Tower.

6. Maar laten we eens kijken Dasein rol verder. Dasein kan inderdaad "bedenken, mode en dragen door dit of dat op een of andere manier," 299. Echter, het Dasein dit niet van het eigen initiatief van het Dasein. Integendeel, het Dasein al wordt uitgedaagd door de natuur. In die zin is het Dasein is ook onderdeel van de 'staande reserve, "dat is, een capaciteit worden benut. Zo is bijvoorbeeld de boswachter die fells bomen in het bos "besteld" door het commerciële hout-producerende industrie, zelfs als hij "de natuur uitdagingen" door het kappen van bomen. Hout op zijn beurt is "uitgedaagd weer" van papier, die gemaakt is in krantenpapier, die op zijn beurt zorgt voor "een set configuratie van mening" aan het publiek. Elke voorafgaande element, dan wordt opgeroepen door zijn opvolger.

Met betrekking tot de Toren, kunnen we zeggen: de oude Israëlieten werden uitgedaagd door de natuur om te beginnen aan de bouw ervan. Natuur uitgenodigd, of ze gevraagd, om door te gaan. Dit geldt ook voor de immense vlakheid van de woestijn, niet het roepen om een ​​lange, loodrechte structuur, om zo tot een betere scherm dat vlakheid? En het blauw van de hemel, tot nu toe overhead, zo nu en dan is er een gezwollen witte cumulous wolk. Zou het niet al te beter worden weergegeven in contrast met een fijn, rechtopstaand toren? Het zou hetzelfde zijn als een kerstbal, of een sieraad, om het te versieren. En dan is er natuurlijk het zand, wonderlijk in zijn zachtheid, zijn rondheid en tactiliteit. Het is mogelijk dat ze nooit hadden fijner zand gezien voor het maken van modder bakstenen. De scène gekweld hen. Gebiologeerd door haar, ze begon te bouwen.

7. Dasein heeft een speciale capaciteit, die is, het Dasein is in staat om zowel de uitlokking van openbaren-gevolg evenementen, en worden gehandeld als een stroomafwaarts facilitator van hetzelfde proces. Op deze manier is Dasein niet alleen "gebracht de onverholen" - maar ook "een antwoord op de roep van de onverborgenheid", die is een van de 'modes van het openbaren van hem gestelde "300.

Poëtische taal van Heidegger terzijde, wat hij probeert te zeggen is dat een van Dasein de neigingen is te benaderen en de uitdaging de natuur. Deze drang wordt veroorzaakt door niemand minder dan de natuur zelf, en het Dasein het zijn-in-de-wereld, in salience of naast elkaar aan. De vergelijking gaat dus iets als dit:

Aard (of een component, aspect of kenmerk van het) blijkt zelf (of is aanwezig) om het Dasein (die wordt-in-de-wereld) → Dasein daarop inbreuk maakt of handelingen op de natuur → te bereiken een doelgericht resultaat of uitkomst → dat vereist op zijn beurt de natuur (of een deel van de ingrediënten of elementen) om te voorkomen of te zijn vervuld.

Wij zijn dan ook zou kunnen zeggen: de oude Israëlieten gereageerd op de oproep van de vlakheid van de woestijn, en het blauw van de hemel, door het bouwen van de toren. Op hun beurt, zij gebruikte natuurlijke elementen - de modder, het stro, en het water - te doen.

8. Heidegger heeft een goed woord voor dit wederzijds, interactief proces: "enframing," 301. Op deze manier, "dat wat is" - de "echte" en de capaciteit om gebruikt te worden door het Dasein - is geopenbaard. In feite zou men kunnen noemen Dasein 'het enframer, "omdat het Dasein is degene die katalyseert deze reactie. Anders, de natuur zou gewoon zitten, net als eerder Dasein op het toneel.

9. Zegt Heidegger, is dit Dasein de "bestemming" 306. Ik denk dat "lot" is veel te teleologische, en dat het beter is om gewoon te zeggen dat het Dasein is van nature nieuwsgierig, en reageert vragend toch voortvarend aan abnormale gebeurtenissen en instanties in de wereld, zoals bergketens (die moet worden beklommen), rivieren ( die moet worden overbrugd), dalen (die moet worden gecultiveerd), enzovoort. Dit is onderdeel van het Dasein de "natuur" niet iets daarbuiten. Maar, laat ons weer denken aan de oude Israëlieten. Kan er een zin waarin zij werden "voorbestemd" door God om de toren te bouwen - was het een deel van hun "lot" om dit te doen? Waarschijnlijk niet, althans niet in de manier waarop het Oude Testament gebruikt het concept van "het lot." Bijvoorbeeld, kunnen we geloofwaardig staat waarin hij was de oude Israëlieten "lot" naar Egypte te vluchten, want op dat moment hadden ze zich uitverkoren volk van God . Het is minder waarschijnlijk geldt dit voor de Tower, alleen al omdat in de loop van de bouw, God besloot dat hij wilde niets mee te maken.

10. Een gevolg van dit alles prikken en porren is, dat het Dasein zou verkeerd interpreteren of miskend dat wat het Dasein openbaart (of "unconceals"). Dit kan gebeuren als Dasein komt te bekijken zijn rol als 'natuur-besteller,' als belangrijker dan de natuur zelf. Of, omgekeerd, als Dasein komt van zichzelf zien als niets meer dan dat wat de natuur zelf effecten.

Een voorbeeld hiervan (maar niet uit het Oude Testament) zou de overstroming van New Orleans te zijn, na de orkaan Katrina. Eerder had het Army Corps of Engineers geprobeerd om "orde de natuur 'door het bouwen van dijken, dammen, en wat niet, en zo, dacht dat het was de Mississippi-rivier gebracht, en Lake Pontchartrain, onder controle. We zouden zo ver gaan dat dit de belangrijkste kenmerken "overmoed van de natuur-besteller. 'Zegt Heidegger," Op deze manier de illusie komt de overhand dat alles wat de mens tegenkomt bestaat slechts voor zover het bouwen zijn, "308. Als gevolg hiervan, "man overal en altijd ontmoetingen alleen zichzelf," 308.

Als het bleef maar regenen en de dijken brak, was er echter katastrofisch overstromingen. Waarop, de ontheemde inwoners van New Orleans zonder twijfel kwamen van zichzelf beschouwen als slachtoffers van de natuur (en eventueel van de technologie, dat wil zeggen de technologie van de dijken) - dat is een veel huilen dat het een natuur "besteller".

Dit onderscheid is vooral geschikt voor de bouwers van de Toren van Babel. Ongetwijfeld hun missie - om de toren zo om op te stijgen tot God te bouwen - was het allerbelangrijkste in hun leven (op vrijwel dezelfde manier dat de bouw van de piramides moet zijn geweest om de Egyptische farao's). Daarbij werden ze proberen niet alleen maar te bestellen "de natuur", maar God. Al het verhaal van Genesis zegt is dat er een tijd kwam dat de bouw van de Toren gestopt, omdat niemand kon begrijpen elkaar, waarna iedereen gingen hun eigen weg. Letterlijk niet in staat om je collega te begrijpen - in de flits van een instant - moet zijn geweest geestdodende. Toch is Genesis niet vertellen van de oude Israëlitische reactie op het evenement. Ik denk niet dat het te veel van een stuk voor te stellen dat, nadat het gebeurde, zoals ze het demonteren van hun houten bakstenen vormen en inpakken van hun spullen, en klaar om te worden verspreid om de hoeken van de aarde, de oude Israëlieten moet hebben gevoeld, alsof ze het slachtoffer zijn geworden van de natuur - of, misschien, ook God.

Aan de andere kant, het is niet duidelijk hoe God's boodschap werd overgebracht naar de oude Israëlieten, of als er was zelfs een boodschap, om te beginnen. We weten de reden waarom God verwarde hun spraak was om te voorkomen dat ze op het uitoefenen van fantasierijke gedrag, zoals Tower-gebouw, want als ze konden dit doen, dan is ze misschien in staat zijn om iets te doen - zelfs bedenken van een God die elementen alleen menselijke uitvinding. Maar God zegt dit nooit voor hen. Integendeel, volgens Genesis, God ging gewoon verder en maakte het voor hen onmogelijk om hun werk voort te zetten, want nu ze allemaal verschillende talen spraken.

Vanuit hun perspectief, dit opengelaten twee even-verklarende mogelijkheden: ofwel (a) God stuurde ze een bericht om te stoppen met de bouw van de toren, of (b), zijn ze plotseling getroffen door een gehele bevolking spraakgebrek. Het verhaal is zeker niet dwingen de selectie van (een). In welk geval, vragen we ons af, hoe zouden ze weten dat ze een boodschap ontvangt van God? Dat wil zeggen, in feite, ze werden gestraft - hun doelstellingen gedwarsboomd, hun project stopgezet - vanwege hun hoogmoed bij de uitvoering van het? Als het de bedoeling van God te leveren ze een dergelijke boodschap, dan is er een belangrijke mogelijkheid, onthuld door de tekst zelf, dat het niet was bereikt.

11. "Enframing" vereist dat het Dasein is zowel de acteur, en de gehandeld-upon. Dit is niet zo met een "niet-technologische" evenement of gebeurtenis, zoals een aardbeving, een vulkaan of een vloedgolf. Deze vereisen geen Dasein de interventie; Dasein is de "gehandeld", niet de gebeurtenissen of processen als deze simpelweg "gebeuren" of "zweten." Het onbetwistbare is ze plaatsvinden, zelfs afwezig Dasein de betekenis-toekenning activiteiten "acteur"..

Wanneer de technologie is betrokken, aan de andere kant, Dasein werkt door imprecating de natuur - kunnen we zeggen dat het Dasein lokt het weer. Enframing in het bijzonder is betoverend, want dit geeft het Dasein de illusie van controle, die appelleert aan het Dasein zelf-interestedness en egocentrisme. Is van mening Dasein: de vlakte van de woestijn zou blijven vlak en dor, tenzij het Dasein vermengd modder met stro, en gebakken in houten vormen, in meedogenloze van de woestijn hitte, om bakstenen te maken.

12. Dit levert een "gevaar", omdat er een risico dat het Dasein zal vergeten over de natuur, als gevolg van aanleg Dasein op weg naar de enframing activiteiten. In zekere zin op een andere wijze van het openbaren van zijn "verdrongen", 309. 309 'De regel van enframing man met de mogelijkheid dat het zou kunnen worden ontzegd om hem tot het aangaan van een meer originele onthullende en dus aan de roep van een meer oorspronkelijke waarheid ervaring, bedreigt ", nadruk toegevoegd.

13. Gelukkig, technologie de macht van de "block" van deze andere manieren van het openbaren impliceert ook het omgekeerde, dat Heidegger noemt haar "reddende kracht," 310. Deze "reddende kracht" bestaat uit het begrijpen van wat technologie is, "door ons te vangen uit het oog wat er aan de aanwezigheid in technologie, in plaats van alleen maar vergapen aan de technologische," 314. We moeten waakzaam en alert, omdat "De komst van de aanwezigheid van technologie bedreigt onthullen, dreigt het met de mogelijkheid dat alle onthullende wordt verbruikt bij het bestellen," 315, terwijl het in feite zijn er andere, niet-Dasein-achtige manier van meer origineel onthullend. [Hoewel hij besteedt veel tijd te vergelijken en te contrasteren ze, eindigt Heidegger op het aanroepen van deze poiesis, in tegenstelling tot technè.]

Zoals verwoord door Hubert Dreyfus: "Heidegger zorg is het menselijk leed veroorzaakt door de technologische kennis van het zijn, in plaats van de verwoestingen veroorzaakt door specifieke technologieën. * * * Het gevaar ... is niet de vernietiging van de natuur of cultuur, maar bepaalde totaliserende soort praktijken, "Dreyfus, H.," Heidegger over de samenhang tussen nihilisme, kunst, technologie en politiek 'in Guignon, C. (ed. ), The Cambridge Companion to Heidegger 360 (2e uitg. 2006). Heidegger noemt dit technologie "frenziedness," 316.

Was dit een gevaar voor onze oude Israëlieten? Sterker nog, het was hun ultieme gevaar - en degene die ze deed in, althans voor zover hun project van de bouw van de Toren van Babel was betrokken. Omdat ze verkeerde haar doel, ze niet de juiste begrip van het wezen van de technologie te realiseren. They thought they could deploy it in order to create a tower that would ascend to the stars. Their practices became redefined and “totalized” to the point where this was their only concern.

God, however, decided to discontinue construction. While we might question the efficacy of the means by which he did so, they were effective, and work on the Tower ceased. “Technology” – understood as the sum of Dasein's background practices and activities – never would be sufficient to achieve an understanding of the meaning of being of anything more than the totality of all of those practices. In particular, it would be insufficient to achieve an understanding of God, much less communicate with God, much less aspire to be God (or, at least, be “like” God). Thus is the nature of human folly. It would take several thousand more years before this issue would be revisited, as Tillich intimates.