Analytic Theologie

Op 20 september 2009 heb ik geplaatst op een briefje Thich Nhat Hanh op het Pasadena Civic Auditorium . Stephane Dreyfus, die ik vermeld in de nota, zo vriendelijk was om een ​​antwoord te plaatsen. Deze notitie is een reactie op de verdediging Dreyfus 'van zijn praktijk van de "westerse boeddhisme' - een poging ik geloof is diep ontsierd vanuit een filosofisch standpunt om de redenen die ik oorspronkelijk uiteengezet en uit te werken hierin (onder andere).

I. geldwisselaars in de tempel

Een van de punten van kritiek heb ik in mijn oorspronkelijke nota was het buitensporig praal in verband met de prestaties van Thich Nhat Hanh's. Dit op zich was een belemmering voor de effectieve demonstratie (en eventuele latere discussie) van de boeddhistische praktijken. Ongetwijfeld Hanh is een expert in hen. Maar zijn presentatie volledig ontbrak geen concrete theologische stof. Het was niet gemotiveerd discours verdient serieuze wetenschappelijke beschouwing, maar een onderneming in het rijk van de popcultuur.

De reden waarom dit bezwaarlijk is vanwege de pretentie Hanh's die hij zich bezighield met universele spirituele praktijken. De overvloed aan artefacten van de materiële cultuur (sumi-e/tranh thuy mac 'penseel schilderen kalligrafie te zien en te koop), simonie, doelgericht-engineered exotisme en' feel-good platitudes schiep de mooie illusie van een volledige spirituele ervaring. Om de woorden van analoge beelden uit de joods-christelijke traditie het was niet anders dan de geldwisselaars in de tempel in Jeruzalem. Hanh uitdrukkelijk uitgenodigd zijn publiek om van alle voordelen van de traditionele institutionele religie (in het geval van het boeddhisme, verlichting, satori, Kensho, nirvana, het bereiken van een staat van uiterste immanentie met de wereld en het wegvallen van het ego) deel te nemen zonder enige risico van de straf voor wangedrag binnen de boeddhistische traditie. Hij afgeleid analoge elementen te vinden in de joods-christelijke traditie (zoals, bijvoorbeeld, de hel en eeuwige straf) kan worden afgezien summier.

"Spirituele" impliceert een notie van universaliteit. Een van mijn doelstellingen is om het spirituele te bevrijden van deze en soortgelijke platonische opvattingen en de specifieke tijdruimtelijke etiologie te verduidelijken. Dit is niet louter semantiek. Het maken van dit onderscheid is cruciaal voor het verkennen van de sociale en antropologische gevolgen van de invoering en aanpassing van de boeddhistische praktijken in het leven van westerlingen van traditioneel niet-boeddhistische afkomst.

II. Waarheid en gevolgen

Tot nu toe dit is gewoon een bescheiden kritiek op Hanh de methoden en techniek. Veel meer verontrustend is voor een persoon (of organisatie) om een ​​onvolledig en fragmentarisch portret van een eerbiedwaardige 2500 jaar oude traditie, zoals het boeddhisme te presenteren. Hanh spreekt niet voor alle boeddhisten, noch is hij een lettertype van de boeddhistische orthodoxie. In plaats presenteert hij een gezuiverde versie van het boeddhisme meer geschikt is voor vervoer naar en de consumptie door de westerse popcultuur.

Een goed voorbeeld hiervan is het concept van de straf na de dood voor zijn lotgevallen op aarde. Een van de aantrekkelijke kenmerken van het boeddhisme is het sterk ontwikkelde kosmologie. Canonical boeddhistische teksten prominent benadrukken concepten, zoals de de soera N gama Sūtra of Chinese Chan-specifieke Soetra van de grote geloften van K s itigarbha Bodhisattva. Ze bespreken thema's als bovennatuurlijke straf voor de daden van iemand op aarde. Men zou kunnen dalen de spaken bhavacakra de zes rijken van het bestaan, mogelijk zelfs liquidatie op de bodem in Naraka, de boeddhistische versie van de hel. Een ander voorbeeld is dat beschreven in de Ojo Yoshu door Genshin. De onverlaat is onderworpen aan het beklimmen van een boom geringd met zwaarden, dan schuiven naar beneden als de punten van de zwaarden verschuiving naar boven om hem te doorboren. Deze straffen wedijveren met die van Dante's Inferno.

Hanh eenvoudig weggelaten deze vreselijke elementen uit zijn presentatie. Ze kunnen niet zomaar worden genegeerd als aanhangsels geschikt om te worden weggegooid bij het Boeddhisme is dumbed-down voor de westerse publiek. Hanh er niet in slaagt om deze tegenhanger aanwezige elementen is oneerlijk. Ze zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden aspecten van de boeddhistische gedachte.

III. Orthodoxie versus orthopraxie

Hanh's vallen en opstaan ​​van de begrippen is ook zorgwekkende want het is een poging om de grenzen van de orthodoxie te definiëren. Faith (sraddha) is een belangrijk onderdeel van de boeddhistische praktijk. Het is benadrukt door zo nu en dan-verwaarloosde canonieke teksten zoals Kasibharadvaja Sutta, Kalama Sutta, Mahaparinirvana Sutra en met name in het Zuivere Land school). Hanh aan de andere kant impliceert dat voor West cultuur Boeddhisme strikt orthopraxic karakter. Goed gedrag is exoterische en kan gedragsmatig worden gemeten. Het enige wat men hoeft te doen is zich te houden aan de stereotiepe algoritmen, zoals zingen, juiste houding en de naadloze werking van rituelen. Wat men eigenlijk gelooft is een betwistbaar punt.

Hanh kan niet zomaar ontslaan de concepten van de orthodoxe boeddhisme als esoterische symboliek in het voordeel van de westerse consumptie (bijvoorbeeld de verkeerde benaming boeddhistische hel bestaat niet als een letterlijke plaats, maar is een allegorie voor negatieve emoties). Er is geen voordeel aan een het boeddhisme, die is gereinigd of gezuiverd van zijn kritische leerstellingen, zelfs voor een kruiperige post-moderne westerse publiek. Hanh De aanpak is verraderlijk omdat hij effectief stelt zichzelf als de arbiter van de canonieke doctrine, die hij vervolgens kan verminderen op de waargenomen behoeften en eisen van zijn volgelingen. Dit is een hellend vlak (en rekening gehouden met recente uitspraak van paus Benedictus XVI dat het boeddhisme is "auto-erotische"). Wie van het publiek Hanh's zou de letterlijke acceptatie van de zes rijken deel van hun dagelijkse praktijk en affirmaties als christenen niet (in verschillende mate) met het concept van de hel, het vagevuur, de zonde en verzoening? Hoeveel westerse boeddhisten beoefenen hun geloof aangespoord met de angst te worden gereïncarneerd na hun dood als een dier, of een hongerige geest? Hoeveel westerse boeddhisten bereiden zich voor op hun intrede in het bardo / antarabhāva op hun na hun dood? Men kan niet tot een verrijkte spirituele leven als het verstoken van de eschatologie of bestraffing wegens wangedrag. Deze zelfde denken heeft geleid tot van alles, van pogroms tot bloedbaden, zoals degenen die zich in cultureel boeddhistische Cambodja.

IV. Edele Waarheden

Dreyfus 'voorstel met betrekking tot het juiste begrip van de Vier Edele Waarheden is ook onjuist. Fundamentele principes van het boeddhisme, ze zijn Dukkha (de aard van het lijden), Dukkha samudaya (het lijden van herkomst); Dukkha Nirodha (het lijden van de staking) en Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga) (het pad). De laatste drie noodzakelijkerwijs probleem van de eerste. Ze zijn voorwaardelijk - niet zelfstandig, individueel gezaghebbend. Elk is een verduidelijking van en een uitwerking van zijn directe voorganger. Alle uiteindelijk zijn afhankelijk van de plausibiliteit en de duurzaamheid van de Eerste Edele Waarheid (Dukkha). Het Westen hoeft niet het concept van Dukkha net als personen in Oost-Azië niet een christelijk begrip als erfzonde of transsubstantiatie nodig hebben. Het verkondigen van de Vier Edele Waarheden zijn axiomatische om de menselijke conditie niet anders dan het aanbrengen van de dezelfde appelatie aan de Tien Geboden of de zeven hoofdzonden.

De leer van Pratītyasamutpāda, die Dreyfus noemt, is ook cultuurgebonden. Net als Dukkha is het niet apriori of universeel axiomatisch in de manier waarop natuur-en scheikunde zijn.

Om dit te contast uit te werken, vergelijk de boeddhistische notie van het lijden met dat van de katholieke kerk. In de Dhammacakkappavattana Sutta, waarbinnen de Middenweg, het Edele Achtvoudige Pad en de Vier Edele Waarheden worden toegelicht, worden de Vier Edele Waarheden beschreven als uitspraken over de aard, herkomst, einde en het pad dat leidt naar het einde van het lijden. Lijden's End, dukkhanirodho, expliciet wordt beschreven als de derde edele waarheid van de vier.

Voor Christian, anderzijds, lijden niet iets dat moet worden overwonnen. In zijn apostolische brief 1984 Salvifici doloris, paus Johannes Paulus II schreef:

"Met deze en soortgelijke woorden de getuigen van het Nieuwe Verbond spreken over de grootsheid van de Verlossing, bereikt door het lijden van Christus. De Verlosser leed in plaats van de mens en voor de mens. Ieder mens heeft zijn eigen aandeel in de Verlossing. Stuk voor stuk wordt ook wel om te delen in het lijden waardoor de verlossing werd bereikt. Hij wordt geroepen om te delen in het lijden, waardoor al het menselijk leed ook is afgelost. In de totstandkoming van de verlossing door het lijden, heeft Christus ook ter sprake gebracht menselijk leed tot het niveau van de Verlossing. Zo heeft elke mens, in zijn lijden, kan ook een deelgenoot in het verlossende lijden van Christus. "

De Vier Edele Waarheden werden geformuleerd en vastgesteld door een bepaalde cultuur om te gaan met lijden. Ze missen de universaliteit Dreyfus beweert voor hen. In de joods-christelijke traditie lijden is een onmisbaar onderdeel van het leven. Plaats te vluchtte is te worden omvat.

V. Zazen

Het is vet om te beweren een specifieke etnisch-culturele praktijk is handig buiten en los van de bredere etnisch-culturele kader van binnenuit waarin het is ontstaan. Oosterse culturen, bijvoorbeeld, hebben alle macht naar gestreefd om het verwerven en gebruiken westerse industriële technologie (zoals internet). Tegelijkertijd hun leiders tonen geen verlangen voor hun bevolking te bezwijken, door de uitvoering ervan, de weggelopen verwestersing van de moraal, attitudes en sociale structuur. Ze willen de materiële en procedurele voorwerpen uit een vreemde cultuur (het westen) te nemen en tegelijkertijd een poging om die van hun eigen inheemse cultuur te bewaren.

De boeddhistische beoefening van zazen is een goed voorbeeld. Voorstanders zoals Hanh zijn agressief gepromoot in het westen als een soort van "geestelijke technologie." Net als een Apple iPhone of een Amazon Kindle kan worden gebruikt door iedereen, overal, ongeacht hun individuele achtergrond of geloof. Zazen heeft ook geïnfiltreerd in de academie. Aanzienlijke peer-reviewed en volledig gediplomeerde onderzoek heeft aangetoond zijn praktijk verandert de hersengolven van de lange-time artsen en ten minste kalmeert het zenuwstelsel van iedereen. Gezien deze voordelen, wat mogelijk zou kunnen mis zijn met het?

Het antwoord is dat het eerlijk is om te verkopen een specifieke etnisch-culturele praktijk van het specifieke etnisch-culturele omgeving waaruit bleek - in het bijzonder, de motivatie achter de praktijk. Er is een significante betekenis waarin alleen niet-westerse boeddhisten zijn ten prooi gevallen aan een effectieve marketing gimmick. Niet alleen kunnen ze afkappen lijden, maar ze misschien eeuwig leven, althans in een of andere vorm. Disaffiliating zich van de religie (in de zin van de joods-christelijke traditie), new-age boeddhisme verhoogt overmatig een eschatologie, waarbij normale mensen zoals jij en ik kan een staat van ijle gurudom te bereiken. Dit is een vorm van omgekeerde cultureel imperialisme. De joods-christelijke traditie is bijzonder kwetsbaar voor rituelen en tradities, die strekking overstijgen het individuele leven en de belofte het zal te verduren na een van de onvermijdelijke overlijden. Reverse cultureel imperialisme brengt ook met zich mee het aanzienlijke risico van misverstanden uit de uitlijning van de praktijken ontstaan. Dit blijkt uit de botsingen en collusies rond "meesters" zoals Taizan Maezumi, Chögyam Trungpa en Richard Baker.

Terwijl het boeddhisme is 2500 jaar oud de praktijk van zazen onder de leken is van relatief recente oorsprong. Het werd aangemoedigd door de antinomiaan Japanse filosoof Eihei Dogen in de 13e eeuw. Het werd getransplanteerd naar Noord-Amerika in de jaren 1950 met de komst van Shunryu Suzuki's in San Francisco om te dienen om de Japans-Amerikaanse boeddhistische gemeenschap. Het waarnemen van een kans, Suzuki vertakt om te beginnen werken met niet-Japanse Amerikanen, die zelf de ongerichte product van de heersende anti-culturele stromingen van die tijd. Het was een kleine stap van dit aan de "menselijk potentieel" beweging van de jaren 1960 en een nog kortere de ene naar de "mindfulness" beweging van de jaren 2000.

Gewoon om er zeker van dat ik niet verkeerd begrepen, is er geen twijfel over dat zazen is een eerbiedwaardige 2500 jaar oude traditie. Het vereist prijzenswaardige inzet en behendigheid van de echte Oost-beoefenaars die zijn ingebed in de cultuur en referentiepunten. Dit kon niet meer anders echter dan de aard van de faux-boeddhisme beoefend door post-structuralistische westerlingen.

De transplantatie van zazen roept ook ernstige problemen van het cultureel vermogen. Hoe zit het met zazen is het draagbare tussen het oosten en het westen, maar deblokkering 'Hungry Ghosts / Preta is het niet? Waarom zou een praktijk bodhicitta maar niet aanbidden de mummies van de Chinese Chan abten? Terwijl elke goede Westerse Boeddhisten kunnen discours over de Vier Edele Waarheden, is er weinig nadruk op de kosmologische impications van samsara of karma, zelf een concept dat is zo losgemaakt van de oorsprong als het Sanskriet als volledig zinloos (zoals in, "u" heb goed karma, man! "). Dit is niet ontworpen als een retorische vraag. Onder etnologen de praktijken van Preta, jikiniki en Gaki worden grondig genesteld binnen de inheemse etnisch-culturele overtuigingen van ther gastlanden. Maar zazen is beschadigd dus het is beter verteerbaar de westerse culturele smaken. Wat de (andere dan wijzen, zoals Hanh) maakt beslissingen op dit gebied van het dogma? Is zazen een of andere manier "veiliger" voor westerse consumptie, waar zijn ongepaste of onheilzame een verbruik van minder kans op besmetting presenteert voor de exporterende cultuur?

Een tweede voorbeeld van een cultureel-specifieke praktijk onlosmakelijk verbonden met zijn theologische tegenhanger is de boeddhistische traditie van aalmoezen bedelen. In Japan tot op de dag essentieel belang worden geacht voor de boeddhistische monniken naar Sally uit hun kloosters en bedelen om voedsel en voorraden uit de omliggende lay gemeenschap. Verre van te worden beschouwd als niet op zijn plaats, het is een gevestigde traditie. In de westerse cultuur aan de andere kant het dichtst benadert, om aalmoezen te bedelen-wordt dakloos. Westerlingen voelen geen drang om aalmoezen te afzien om omzwervende monniken of aan iemand anders voor die kwestie. Het dichtstbijzijnde equivalent in de joods-christelijke traditie (zoals het op dit moment bestaat) zou kunnen zijn katholieke Cenobites. Hun middelen van bestaan ​​is van oudsher door de productie en verkoop van producten zoals verlichte teksten of alcohol.

Boeddhistische apologeten kunnen beschouwen deze omissie van een integrale culturele praktijk als een noodzakelijk compromis op de aanpassing van het geloof aan de Amerikaanse normen. Op welk punt echter wel het ontleden van een eerbiedwaardige 2500-jaar oude praktijk leiden tot een uitkomst die niet langer is een trouwe iteratie van het? Gebleken is over-omgezet tot het punt waar de oorspronkelijke (functionele) praktijk is verdwenen. Het kan onpraktisch voor boeddhistische monniken om te bedelen in het westen van steden. Het is cultureel bewust te maken is dit het enige aspect van het boeddhisme die vallen uit de boot nodig heeft. Omgekeerd zou het net zo vreemd om te proberen de katholieke praktijk van plechtig het reciteren van de Pater Noster in een oostelijk cultuur te importeren. Het ontbreekt aan een concept van een joods-christelijke God, die het gebed probeert gunstig te stemmen en is zinloos zonder dat de point-of-verwijzing.

Een derde voorbeeld is het exporteren van de islamitische praktijk van salah, rituele wassingen en buigen de richting van de Ka'ba in Mekka vijf keer per dag. De meeste westerlingen zou vinden dergelijke praktijken te zijn storend. De meeste westerlingen weten niet wat de Ka'ba is, of wat dat betreft de richting van Mekka. Ze hebben geen van de contouren en de geografie van de woestijn weet wel, de ijlheid van het water, de lange reizen per kameel, het gloeien van tribale loyaliteit in het gezicht van overweldigende tegenslag, die resulteerde in de nobele geloof dat de islam vandaag de dag. Als gezegd om dat te doen, zou ze gewoon buigen vijf keer per dag en nemen het gewoon was voor de calisthenic plezier van hun inspanningen.

Hetzelfde kan worden gezegd om waar te zijn van veel new-age yoga melkstallen. Yoga studio's nemen een specifieke praktijk van de lichamelijke en geestelijke discipline. Ze ontdoen het van de hindoe-filosofie, die volkomen het articuleert en spreekt. Het resultaat is een pittige workout routine, die niet meer inzet dan het plannen een tijd op je dag-planner. Dit model heeft zich bewezen als buitengewoon succesvol. Maar bijna niemand is in staat om de hoogte te stellen je Karma Yoga volledig werd gerealiseerd door de praktijken en het leven van Mahatma Ghandhi. Hij was helemaal niet geïnteresseerd in ontspannen zijn hamstrings of het perfectioneren van de Warrior Pose / Virabhadrasana.

Zodra ensconsed een quasi-goedgekeurde culturele praktijk is moeilijk te verwijderen. Het gaat uit van een eigen leven leiden, metamorphosizing op een manier die zelfs de importeurs moeten vinden geweldig. Verkrijgt zij een economische infrastructuur. Uitgevers hebben een industrie verschaffen psychologisch-spirituele zelfhulpboeken. Auteurs genieten van lucratieve reis-lezing circuits. Het resultaat van deze marketing initiatieven is een grote populatie zich identificeerde als "geestelijke" maar niet "religieus."

Dit ontneemt het begrip van de spiritualiteit van een cognitieve inhoud. Als spirituele geeft geen een licentie om selectief vereerd leerstellingen te proeven van verschillende culturele tradities, elk met een bepaalde historische theologie en jurisprudentie, om de eigen persoonlijke religieuze smorgasbord te creëren. Theologen, predikers en ministers niet worden onderworpen aan beproevingen van het geloof en omzichtigheid alleen maar om te eindigen met pablum. Het is veel beter voor een tot een institutionele relatie met een gevestigde traditionele religie dan om een ​​post-moderne dilettant te zijn, op drift in een zee van concurrerende pop-spiritualiteit hebben - ". Postmoderne chatter" een voorwaarde Jürgen Habermas nauwkeurig en bondig gedefinieerd als

Er is geen behoefte van de westerse cultuur voor zazen in te vullen, die onze bestaande culturele instellingen die niet heeft in het verleden gesust. Er is geen onbeantwoorde verlangen naar de zwaar gemaakt "Big Mind" techniek van Dennis Genpo Merzel Roshi, die zelfs veel Amerikaanse Zen meesters en beoefenaars beschouwen caricaturesque in zijn kunstmatigheid. Er is geen voortdurende staat van afwezigheid of onbeantwoord verlangen. Westerse beschaving heeft het goed gedaan voor zichzelf vóór de invoering van het boeddhisme. Het is krachtig genoeg om uit de geschiedenis komen als de huidige wereldwijde hegemonie, maar met moeite op dit moment die titel houdt. Het won zelfs een wereldoorlog tegen een boeddhistische agressor (Japan).

VI. Conclusie

Boeddhisme (zoals het christendom en de islam) stijlen zich als een universele religie die, kan door iedereen beoefend worden, waar ook ter wereld. In tegenstelling tot het jodendom en het hindoeïsme, alle drie hebben missionaire traditie. De belangrijkste kwestie die ik heb gesteld in deze nota is de reden waarom de joods-christelijke traditie elementen uit een specifieke culturele traditie die rond dezelfde tijd op de grens van Nepal, als het al culturele tradities van zijn eigen bezit vereist. Als de joods-christelijke traditie is onbevredigend voor een of andere reden, dan moet het weer terugvallen in de Noorse / Keltische / Hellenic / Romeinse heidendom oorsprong als alternatief. Er is geen reden waarom het zich moet richten op andere culturen met waarden die, in bepaalde gevallen volledig zijn antithetisch. Het heeft geen zin om het uitwisselen van een universele religie (het christendom) voor een andere (boeddhisme).

Het echte probleem is niet "universalisme A" (christendom) versus "universalisme B" (boeddhisme), maar de spanning tussen universalisme en spatio-temporeel specifieke folkloristische tradities. De westerse erfgoed heeft veel esoterische en exoterische, orthodoxic en orthopraxic, letterlijke en symbolische beelden op een gepassioneerde zoeker aan te bieden, dan doen duistere uitstapjes naar onverenigbaar gedachte structuren. Ze zijn niet complementair aan onze tijdgeest, onze manier van zijn-in-de-wereld. Voordat we naar het buitenland tot het boeddhisme naar antwoorden op vragen als "Waarom is er lijden" we zouden er goed aan doen om meer volledig te onderzoeken onze eigen bekende (en minder bekende) culturele tradities voor het omgaan met het.

Aanbevolen literatuur

Richmond, Ivan (2003) Stilte en lawaai. Opgroeien Zen in Amerika.

. Downing, Michael (2002) Schoenen voor de deur: Desire, toewijding en Excess in San Francisco Zen Center.

Victoria, Daizen (2003). Zen War Stories.

Victoria, Daizen (2006). Zen at War.