Teologia analítica

A. Declaração do Problema

A história da Torre de Babel em Gênesis 11:1-9 é uma das fábulas mais famosos do Antigo Testamento. Ele conta como os antigos israelitas iniciaram a construção de um zigurate gigantesco para chegar até o céu. Ao mesmo tempo, eles procuraram um "nome", para que não "ser espalhados sobre a face de toda a terra." Deus tornou-se causa. Se "isto que começam a fazer", então "não haverá restrição para tudo o que eles intentarem fazer." Portanto, Deus confundiu sua linguagem, para que não pudessem compreender uns aos outros. E então eles não só parou a construção da Torre, mas também se espalhou.

Desta forma, eles foram incapazes de perceber qualquer uma das suas ambições. (A) Eles não concluir a construção da Torre. [Deus não feriu-lo, como ele estava acostumado a fazer em muitas outras ocasiões, por isso, presumivelmente, ele permaneceu de pé, em seu estado inacabado, por algum período de tempo.] (B) Eles abandonaram essa metodologia para se chegar até o céu. Outras iniciativas para o fazer teria de ser procurada através de outros meios. (C) Eles não obtiveram o "nome" que buscavam. E (d), contra a sua vontade expressa, eles foram dispersos - um eco precoce e misteriosa de seu exílio subseqüentes e diáspora.

As ações de Deus, por outro lado, não foram particularmente bem concebido, nem eficaz. Sua lógica era condicional: se eles poderiam construir um edifício, como a Torre, então quem sabe o que mais eles seriam capazes de fazer. Por uma questão de fato, eles podem ser capazes de fazer qualquer coisa de Deus, portanto, estava preocupado especificamente com a unidade de intenção e ação "que eles intentarem fazer.": A intenção expressa na ação, ou ação como o resultado de intenção. Se eles apenas estavam fora a construção de uma torre muito alta, sem a intenção de chegar até o céu, então, presumivelmente, Deus teria sido OK com ele. Da mesma forma, não importa o quanto eles queriam chegar ao céu, se eles não tivessem começou a fazer tijolos de barro, então, presumivelmente, Deus não teria se tornado exercido.

O que sugere que, se isso realmente era o problema Deus estava procurando evitar - a ação imaginativa futuro - então não haveria outras, melhores formas de abordá-lo. Por exemplo, Deus poderia ter prejudicado a sua imaginação, para que eles não tinham mais ideações frívolo. Ou, ele poderia ter desligado a sua imaginação a partir de sua capacidade de agir - deixe-os pensar o que quiserem, em paz, desde que eles não fazem nada sobre isso, ou, deixá-los fazer o que quiserem, desde que seja sem sentido e sem propósito.

Em vez disso, porém, que ele escolheu para confundir a sua linguagem - a linguagem adâmica muito que tinha concedido a eles, logo após a Criação. Esta parece ser uma forma peculiar de realizar seu objetivo declarado. Por exemplo, em princípio, não há nenhuma razão para que eles não poderiam ter continuado a construção, usando, digamos, ostensão em vez de palavras. Os segredos de comércio de fazer tijolos de barro não pode ser tão complexo.

Mais concernful, porém: o que é sobre este ato particular - a construção de uma torre no meio do deserto - que Deus tão irritado? Assim que se seu povo escolhido tinha uma imaginação inquieta, e eram propensos a se expressar por meio de atividades elaborada construção? Por que Deus não quer incentivar essa forma de iniciativa pelo próprio povo que tinha criado à sua imagem, ao invés de squelching-lo? Claramente, Deus não está preocupado tanto com torre de construção dos hebreus tendências. Ao contrário, sua principal preocupação é o fato de que eles acumularam-se, reuniram e amalgamado suas energias em uma única coletiva, função quase-industrial - isto é, para construir a torre.

Para agravar o problema, Deus parece lamentar o que ele fez. Por exemplo, em Isaías 66:18-21, Deus diz: "Eu conheço as suas obras e seus pensamentos, e eu venho para reunir as nações de todas as línguas, pois eles virão e verão a minha glória", grifo do autor. Isto faz com que soar como se ele quer ficar todos juntos novamente, o que certamente traz consigo, pelo menos, a possibilidade de uma recorrência da mesma dinâmica.

Depois, há o episódio curioso de xenoglossia religiosa ocorrendo em Atos 2:4, quando os Apóstolos adquiriu a habilidade peculiar "de falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem." Como devemos considerar isso, à luz da Torre do episódio de Babel, quando Deus trouxe resultado precisamente o contrário?

Interpretações B. da Torre de Babel

Convencionais interpretações teológicas da Torre de Babel se concentraram em seus aspectos lingüísticos, ou seja, a diferenciação de idiomas. Um bom exemplo é Frazer, J., "A Torre de Babel," Folk-Lore no Antigo Testamento: Estudos em Religiões Comparadas, Legend & Law (1918). "Entre os problemas que afligem qualquer inquérito sobre o início da história da humanidade a questão da origem da linguagem é, ao mesmo tempo um dos mais fascinantes e uma das mais difíceis. * * * [T] que a diversidade de línguas faladas por várias raças dos homens, naturalmente atraiu a atenção dos antigos hebreus, e [é assim] eles explicaram-lo. "

Para mim, esta análise parece para trás. Estou inclinado a pensar que uma única língua tenderia a promover uma visão monoteísta, tal como o monoteísmo por sua vez, oferece uma explicação para o direito divino dos reis. Considerando que, uma pluralidade de línguas tenderia a promover o politeísmo, mesmo porque cada língua analisa o mesmo fenômeno diferente, com nuances resultantes, as ambigüidades e sutilezas de significado.

Pós-modernas interpretações da Torre de Babel ter visto isso como uma metáfora sobre a incompreensibilidade mútua, a entropia, ou a futilidade de um apelo aos deuses. "A torre de Babel não figura apenas a multiplicidade irredutível das línguas, ela exibe uma incompletude, a impossibilidade de acabamento, de totalização, de saturar, de completar algo na ordem de edificação, arquitetura do sistema, construção e arquitetura", Derrida, J., "Des Tours de Babel" em Anidjar, G., Jacques Derrida - Acts of Religion 104 (2002). Desta forma, ele representa "a tentativa de totalização feita pelo discurso metafísico", Casey, D., "Luce Irigaray eo Advento do Divino: A partir da Metafísica ao simbólico para a escatológica", 12 Pacifica 27 (fevereiro , 1999).

Elabora outro comentarista: "O fracasso da torre marca a necessidade de tradução * * * Filosofia é o ideal de tradução. * * * A necessidade da filosofia é definida em colapso e não no próprio projeto. Como o desejo para a tradução produzida pela incompletude da torre nunca está completamente frustrado, o edifício nunca é simplesmente demolidas. O projeto de construção da filosofia continua, mas sua conclusão é sempre adiada. A torre é também a figura de desconstrução. * * * A desconstrução identifica a incapacidade da filosofia para estabelecer a base sólida, o diferimento da origem que impede a conclusão do edifício, localizando o intraduzível, o que fica entre o original ea tradução ", Wigley, M.," O tradução de Arquitetura, a Produção de Babel ", Assemblage 8 6 (fevereiro 1989).

Este "motivo tradução" tem sido responsável, de certa forma, para toda uma escola de psicologia existencial, com base na fragmentação da personalidade. Rollo May diz: "A principal característica da última metade do século XIX foi o rompimento da personalidade em fragmentos. Estas fragmentações ... eram sintomas da desintegração emocional, psicológico e espiritual que ocorrem na cultura e no indivíduo, "de Maio, R.," Como Existencialismo e Psicanálise surgiu de uma mesma situação Cultural "em A Descoberta do Ser 60 (1983 ). Embora ele não cita a Torre de Babel, especificamente, Maio observa: "Essa compartimentalização andavam de mãos dadas com o desenvolvimento do industrialismo, como causa e efeito", 63.

C. Nenhuma destas abordagens Really Gets Ele

Embora intrigante, a interpretação pós-moderna ainda não chegar ao verdadeiro significado da Torre de Babel história. O que falta é o conceito de relevância, ou justaposição, do projeto humano de fabricar tijolos de barro, e depois empilhá-los em cima uns dos outros na forma de uma torre - contra o achatamento ou a sheerness, da areia do deserto vazio . Os antigos israelitas estavam tentando se expressar e, assim como Adão no Jardim do Éden, para atingir um quantum, embora pequena, do conhecimento divino. Em frustrante esse objetivo, Deus significava para indicar a impossibilidade de fazê-lo, através de quaisquer meios empíricos.

Um eco disto é encontrada em Sabedoria 9:13 - 16: "Pois o que é o homem que pode conhecer o conselho de Deus? ou que pode pensar o que a vontade do Senhor é? Para os pensamentos dos mortais são miseráveis, e nossos aparelhos são apenas incerto. Para o corpo corruptível forceja para baixo a alma, ea terra tabernáculo pesa para baixo a mente que museth sobre muitas coisas. E dificilmente podemos adivinhar corretamente as coisas que estão sobre a terra, e com o trabalho que vamos encontrar as coisas que estão diante de nós, mas as coisas que estão no céu que tem procurado fora "?

O que significa que, o homem nunca irá "conhecer" a vontade de Deus, no sentido de ter certeza epistemológica. Não só é o homem encarnado, mas ele está-no-mundo. Enquanto ele poderia "museth sobre muitas coisas," seu ", mas os dispositivos são incertos." Isto não é por causa de alguma falha de raciocínio, ou a falta de discernimento ou criatividade. Pelo contrário, os pensamentos do homem e ideações são circunscritas e delimitadas, desde o início, pela "tabernáculo terrestre" sobre a qual ele reside. É tudo que o homem pode fazer para "encontrar as coisas que são antes" dele, é além de sua competência para buscar Na verdade, mesmo uma tentativa de fazê-lo seria inútil (eu li a última frase "as coisas que estão no céu." mais como uma pergunta retórica, do que um convite para começar a procurar).

O próprio Jesus aludiu ao mesmo problema em Lucas 14:28 - 30: "Pois qual de vós, querendo edificar uma torre, não se senta primeiro a calcular o custo, se tem com que terminá-lo? Para que não suceda, depois de haver posto os alicerces, e não a podendo acabar, todos os que a virem comecem a zombar dele, dizendo: Este homem começou a edificar e não pôde acabar. "Jesus poderia muito bem ter acrescentado, se você está planejando construir uma torre para chegar até o céu, é melhor você fazer um monte de planejamento, porque provavelmente não há lama suficiente no mundo, para fazer tijolos suficientes, para chegar tão alto.

Podemos ser capazes de imaginar esse algebricamente. Se o conjunto {p1, p2, p3 ... pn} compreende todos os elementos de propósito e esforços humanos, então nunca terá membros suficientes para igual "o divino". Em uma espécie estranha de analogia com o Teorema de incompletude de Gödel primeiro, seria ser impossível demonstrar tal conjunto composto por todas as proposições verdadeiras atribuível a Deus, mas não falsos. Ou, para olhá-lo da perspectiva de Deus, considere a matemática do infinito, particularmente desenvolvida por George Cantor. Cantor demonstrou que quase qualquer conjunto de números naturais - nivela, as probabilidades, praças, faça a sua escolha - tem o "cardinalidade", mesmo que seja, eles podem ser colocados em um-em-uma correspondência entre si. A equação (infinito + 1), portanto, é igual à equação (infinito + 2), e (infinito * 2) = (infinito * 3), etc Não importa quantos elementos que adicionar ou subtrair. Se entendermos o infinito como uma espécie de proxy para "Deus", então Deus permanece da mesma forma indiferente.

Em suas próprias maneiras, Wilfred Bion, Rudolf Bultmann e Paul Tillich entendida esta dinâmica.

Conceito de Bion é confusa com as noções da torre que representa uma mama, ou de um pênis. Ele também se distrai com a metáfora da linguagem. No entanto, ele observa: "Um ponto que se impõe de imediato é a hostilidade da Divindade para as aspirações dos homens que desejam construir uma cidade e uma torre para chegar ao céu. * * * As pessoas estão fazendo tijolos e lodo, que são, então, a ser colocados juntos para fazer a torre para alcançar o céu. * * * Ele é o Deus que se opõe à hipótese ... e parece como se as pessoas que se uniram devem ser dispersos; a hipótese ou fato selecionado é para ser destruído, os fragmentos espalhados sobre a face de toda a terra . Este é um ataque a uma tentativa de alcançar o céu ", Bion, W.," Torre de Babel: possibilidade de utilizar um mito racial, "Cogitações 241 (1992).

Embora preocupado com outras preocupações, Bultmann observa: "[I] t é uma ilusão supor que a segurança real pode ser adquirida por homens organizar sua própria vida pessoal e comunitária. Há encontros e destinos que o homem não pode dominar. Ele não pode garantir resistência para suas obras. * * * É a palavra de Deus, que chama o homem longe ... a segurança ilusória que ele construiu para si mesmo. Ele chama-o a Deus, que está além do mundo e além do pensamento científico. * * * Por meio de homens de ciência tentar tomar posse fora do mundo, mas na verdade o mundo tem a posse dos homens. * * * Para crer na Palavra de Deus significa abandonar toda a segurança meramente humana ", Bultmann, R., Jesus Cristo e mitologia 39-40 (1958). Em outras palavras, não ideação humana, atividade ou projeto pode apresentar uma justificação empírica suficiente para a crença religiosa, porque algum elemento ou ingrediente sempre vai estar faltando.

Tillich caracteriza a teologia cristã como a tentativa de unificar estes dois fatores. "Implica a afirmação de que é a teologia. A base desta afirmação é a doutrina cristã de que o Logos se fez carne, que o princípio da auto-revelação divina se tornou manifesto no evento "Jesus como o Cristo." Se esta mensagem for verdadeiro, ... a teologia cristã recebeu algo que é absolutamente concreto e absolutamente universal, ao mesmo tempo ", Tillich, P., Teologia Sistemática - Volume One 16 (1951).

Ser cristão implica necessariamente a aceitação desta tensão inerente. "Algo que é meramente abstrato tem uma universalidade limitada porque se restringe às realidades de onde é captada. Algo que é meramente particular tem uma concretude limitada, pois deve excluir outras realidades particulares, a fim de manter-se como o concreto. Só o que tem o poder de representar especial tudo o que é absolutamente concreto. E somente o que tem o poder de representar tudo o abstrato é absolutamente universal. Isto leva a um ponto onde o concreto eo absolutamente absolutamente universal são idênticos. E este é o ponto em que a teologia cristã emerge, o ponto que é descrito como o 'Logos que se fez carne' ", 16-17. Não mencionada por Tillich: segue-se que não se pode ser cristão se realiza fora qualquer esperança de que o transcendente (digamos, "Deus") é algo mais do que meramente uma coleção do manifesto (como incorporada no corpo físico da pessoa " Jesus ").

Ele nunca mencionou isso, pelo menos na medida em que eu sei, e eu hesitaria em caracterizá-lo como "pós-moderna." No entanto, é Martin Heidegger, que fornece a melhor explicação para a Torre de Babel. Para ver o porquê disso, é preciso atravessar um dos seus últimos trabalhos, "A Questão Tecnologia respeito" em Krell, D. (ed.) Escritos Básicos 283 (1977). Neste ensaio, Heidegger começa a refletir apenas o que é que a tecnologia tem tudo a ver. Seu argumento é sutil; para os nossos propósitos, e como aplicado para a Torre de Babel, que é algo como isto:

1. A tecnologia dos antigos israelitas, conforme implementado na construção da Torre de Babel, estava fazendo tijolos de barro e depois empilhá-los em uma altura, forma de torre-like. Isto pode ser caracterizado "instrumentalmente", isto é, como um "meio para um fim" (que terminam sendo, para erguer a torre), ou "antropologicamente", isto é, como uma forma de atividade humana (tentar alcançar até o céu). Ambas as definições são "corretas mas não é verdade", porque não mostrar-nos "essência" da tecnologia que é, a forma como "preocupada" deles, 288-289.

2. Em vez disso, Heidegger afirma tecnologia é uma "maneira de revelar" ou "trazendo" aquilo que de outra forma poderiam ser ocultadas ou obscurecidas, 294-295. It "reúne antecipadamente o aspecto ea questão de [o que está para ser revelado ou comprado por diante], com vista para a coisa terminou imaginou como concluída, e deste encontro determina o modo de sua construção", 295. Mesmo que eles não poderiam ter tido planos de construção ou autorizações, ou arquitetônicos, os antigos israelitas tinham que ter algum tipo de conceito de que eles estavam tentando realizar. Caso contrário, não teria sido capaz de decidir usar tijolos de barro, ao contrário de alguma outra forma de material de construção, ou, qual o tamanho que deveria ser, o quanto de palha devem ir para eles, a sua solidez e consistência, e similares fatores .

3. A maneira em que a tecnologia faz isso ", revelando" é de "natureza desafiadora", 296. Ao contrário dos mais prosaicos, um deles até pode dizer "suave" formas de Dasein-atividade, a tecnologia "sets sobre" a natureza. It "abre" ou "expõe" a natureza, 297. Um exemplo do primeiro pode ser lavrar sulcos na terra e plantio de trigo, ou o que quer formas de agricultura os antigos israelitas envolvidos. [Heidegger tentativas de distinguir entre o que ele chama de "tecnologia moderna", como uma usina hidrelétrica no rio Reno, e que poderíamos chamar de "tecnologia prosaica", isto é, algo como uma serraria de água-driven sobre um riacho levando para ele. Esta distinção é insustentável, no entanto, porque ambos se encontram critério de Heidegger de "natureza desafiadora."]

4. Esse "desbloqueio" ou "expor", no entanto, "é sempre em si dirigido, desde o início para promover alguma coisa," 297 [grifo nosso]. Por exemplo, o carvão não é extraído simplesmente para tê-lo sentar. Pelo contrário, é queimado para o calor, para gerar vapor, que (em uma estranha revolução industrial tipo de exemplo) "gira as rodas que mantém uma fábrica em execução," 297. Isto tem um curioso efeito colateral, que é, ele inverte a relação entre o Dasein e da natureza. "A hidrelétrica não for construída no rio Reno, como era a antiga ponte de madeira que juntou banco com o banco durante centenas de anos. Em vez disso, o rio é represado para a usina ", 297. Faz mais sentido agora a pensar no rio como uma água-fornecedor (não é um "rio"), devido ao seu estatuto vis-à-vis a planta de energia. Por estas razões, os antigos israelitas não é só pegar um dia e decidir fazer um monte de tijolos de barro. Em vez disso, eles queriam construir uma torre. A torre por sua vez, redefiniu a paisagem. Não perca, ou sentar-se na paisagem, mas sim, a paisagem tornou-se o pedestal, ou local de exibição, para a Torre.

5. Heidegger refere-se a qualquer coisa aproveitada ou implantado desta forma como a "reserva de pé." Quem sabe onde ele conseguiu essa frase kooky. A melhor maneira de pensar é, "capacidade de ser utilizado por Dasein aos interesses Dasein ainda é." No entanto descrito, é ordenado a "stand by, para ser imediatamente na mão, na verdade apenas para estar lá apenas para que ele possa ser de plantão, "298. Desta forma, a natureza torna-se "presente", porque "desafio" que, utilizando (ou se preparando para usar) a sua capacidade, 298. Coisas que são capturados ou suspenso neste modo de prontidão, ou ali por perto, já não são "objetos". Pelo contrário, são veículos ou dispositivos para a conclusão ou realização de Dasein destina-projetos. Um avião, por exemplo, não é simplesmente uma "máquina". Pelo contrário, é a "possibilidade de transporte", 298. Da mesma forma, os tijolos de lama não são apenas feitas de blocos de terra. Pelo contrário, são a possibilidade de ser montado na Torre.

6. Mas vamos considerar o papel do Dasein mais. Dasein fato pode "conceber, moda e realizar isso ou aquilo de uma maneira ou de outra," 299. No entanto, o Dasein não faz isso de iniciativa própria do Dasein. Em vez disso, o Dasein já é desafiado pela natureza. Neste sentido, o Dasein também faz parte da "reserva de pé", isto é, a capacidade de ser utilizado. Por exemplo, o engenheiro florestal árvores que derruba na floresta é "ordenado" pela indústria de produtores de madeira comercial, assim como ele "desafia a natureza", cortando as árvores. Madeira, por sua vez é "desafiado por diante", de papel, que é feita em papel de jornal, que por sua vez fornece "a configuração de um conjunto de opinião" para o público. Cada elemento antes, então, é evocado pelo seu sucessor.

Com relação à torre, poderíamos dizer: os antigos israelitas foram desafiados pela natureza para embarcar em sua construção. Natureza convidados, ou solicitadas eles, para prosseguir. Isso inclui o nivelamento imenso do deserto; não é mesmo clamam por uma estrutura perpendicular de altura, de forma a melhor exibição que planicidade? E o azul do céu, até agora overhead; de vez em quando há uma nuvem branca inchado cumulous. Não seria muito melhor ser exibido em contraste com uma torre, bem ereto? Seria como um brinquedo, ou um pedaço de jóias, para enfeitá-lo. E depois, claro, há a areia, maravilhoso em sua suavidade, sua circularidade e tato. É possível que eles nunca tinham visto a areia mais fina para a finalidade de fazer tijolos de barro. A cena tantalized-los. Hipnotizado por ela, eles começaram a construir.

7. Dasein tem uma capacidade especial, que é, o Dasein é capaz tanto de instigar revelando, resultando eventos, e, sendo postas em prática como um facilitador a jusante do mesmo processo. Desta forma, o Dasein não só é "trazido para o visível" - mas também "responde ao apelo de desocultamento", que é um dos "modos de revelar atribuído a ele," 300.

Linguagem poética de Heidegger à parte, o que ele está tentando dizer aqui é que uma das tendências do Dasein é aproximar-se ea natureza desafio. Este impulso é provocado por ninguém menos que a própria natureza, e ser-no-mundo do Dasein, em saliência ou justaposição a ele. A equação, portanto, é algo como isto:

Natureza (ou algum componente, aspecto ou recurso dela) se revela (ou está presente) para o Dasein (que é ser-no-mundo) → Dasein Então incide sobre a natureza ou atos → para realizar um resultado intencional ou resultado → que por sua vez exige a natureza (ou alguns de seus ingredientes ou elementos), a fim de ocorrer ou para ser cumprida.

Nós, portanto, poderia dizer, os antigos israelitas responderam ao apelo da planicidade do deserto, eo azul do céu, através da construção da Torre. Por sua vez, eles utilizaram elementos naturais - a lama, a palha ea água - para fazê-lo.

8. Heidegger tem uma palavra boa para este processo, recíproca interativo: "enquadramento", 301. Desta forma, "o que é" - o "real", e sua capacidade de ser utilizado por Dasein - é revelado. De fato, se poderia chamar Dasein "o enframer", porque o Dasein é o único que catalisa essa reação. Caso contrário, a natureza simplesmente sentava lá, como fazia antes Dasein chegaram ao local.

9. Diz Heidegger, é "destino", Dasein 306. Eu acho que o "destino" é demasiado teleológica, e que é melhor dizer simplesmente que o Dasein é naturalmente curioso, e responde com ironia ainda com energia para eventos anômalos e instâncias do mundo, tais como cadeias de montanhas (que deve ser escalado), rios ( que deve ser superado), vales (que deve ser cultivada), e assim por diante. Isso faz parte da "natureza", Dasein não algo fora dela. No entanto, vamos pensar de novo dos antigos israelitas. Poderia haver um sentido em que eles estavam "destinados" por Deus para construir a torre - foi parte de seu "destino" para o fazer? Provavelmente não, pelo menos não na forma como o Antigo Testamento usa o conceito de "destino." Por exemplo, podemos afirmar com credibilidade era os antigos israelitas "destino" a fugir do Egito, porque nesse momento eles se tornaram povo eleito de Deus . É menos provável isso se aplica para a Torre, mesmo porque, durante o curso de sua construção, Deus decidiu que não queria nada com ele.

10. Uma conseqüência de tudo isso apertando e cutucando é que o Dasein pode interpretar mal ou interpretar mal o que revela o Dasein (ou "unconceals"). Isso pode acontecer se Dasein vem para ver o seu papel como "ordenador da natureza", como mais importante do que a própria natureza. Ou, reciprocamente, se Dasein vem de conceber-se como nada mais do que aquilo que a própria natureza impactos.

Um exemplo disso (embora não a partir do Antigo Testamento) pode ser a inundação de New Orleans, depois do furacão Katrina. Mais cedo, o Corpo de Engenheiros do Exército tinha tentado "a natureza da ordem" por diques de construção, barragens, eo que não, e ao fazê-lo, pensei que tinha trazido do Rio Mississippi, e Lake Pontchartrain, sob controle. Poderíamos ir tão longe a ponto de caracterizar isso de "arrogância da natureza ordenador". Says Heidegger, "Desta forma a ilusão vem a prevalecer que o homem encontra tudo o que existe apenas na medida em que é a sua construção", 308. Como resultado, "o homem em todos os lugares e sempre encontra apenas a si mesmo", 308.

Quando ele continuou a chover e os diques romperam, no entanto, houve inundações catastróficas. Sobre a qual, os moradores deslocados de New Orleans, sem dúvida, veio a conceber-se como vítimas da natureza (e, possivelmente, da tecnologia, isto é, a tecnologia dos diques) - que está muito longe de ser uma natureza "ordenador".

Esta distinção é particularmente apropriado para os construtores da Torre de Babel. Inquestionavelmente sua missão - para construir a torre, a fim de ascender a Deus - foi a coisa mais importante em suas vidas (em muito da mesma maneira que a construção das pirâmides deve ter sido para os faraós egípcios). Ao fazer isso, eles não estavam tentando apenas para fim de "natureza", mas Deus. Tudo por conta do Gênesis diz é que chegou um momento quando a construção da Torre parou, porque ninguém podia entender um ao outro, quando então todos seguiram caminhos separados. Literalmente não ser capaz de compreender o seu colega de trabalho - no flash de um instante - deve ter sido de entorpecimento mental. No entanto, Gênesis não contar a reação do israelita antigo para o evento. Eu não acho que é muito de um trecho de imaginar que, depois que ele ocorreu, como eles estavam desmontando a sua madeira-tijolo formas e arrumando seus pertences, e ficando pronto para ser espalhado para os cantos da terra, os antigos israelitas deve ter se sentido como se tivessem sido vítimas da natureza - ou, talvez, Deus também.

Por outro lado, não é claro como a mensagem de Deus foi transmitida para os antigos israelitas, ou se não foi mesmo uma mensagem, para começar. Nós sabemos a razão por que Deus confundiu seu discurso foi para impedi-los de comportamentos criativos, tais como Torre de construção, porque se eles poderiam fazer isso, então eles podem ser capazes de fazer qualquer coisa - até mesmo conceber um Deus que compreende elementos de apenas invenção humana. Mas Deus nunca disse isso a eles. Em vez disso, de acordo com Gênesis, Deus só fui em frente e tornou impossível para eles continuarem o seu trabalho, porque agora todos eles falavam línguas diferentes.

De sua perspectiva, este deixou em aberto duas possibilidades igualmente-explicativo: ou (a) Deus estava enviando uma mensagem, para interromper a construção da Torre, ou (b), de repente, sofreu um problema de fala população em geral. A história certamente não obrigam a seleção de (a). Caso em que, nos perguntamos, como foram suposto saber que eles estavam recebendo uma mensagem de Deus? Isto é, na verdade, eles estavam sendo punidos - seus objetivos frustrados, o seu projecto interrompido - por causa de sua arrogância na empresa dele? Se era intenção de Deus para livrá-los como uma mensagem, então há uma possibilidade significativa, revelada pelo próprio texto, que não foi realizado.

11. "Enquadramento" exige que o Dasein é tanto o ator, e agiu-upon. Isto não é assim com um "não-tecnológica" evento ou ocorrência, como um terremoto, um vulcão ou um maremoto. Aqueles que não necessitam de intervenção do Dasein; Dasein é a "ação," não a eventos ou processos como estes simplesmente "acontecer" ou "transpire." É indiscutível que ocorram, ou seja, conferindo Dasein mesmo ausente de atividades "ator"..

Quando a tecnologia está envolvida, por outro lado, o Dasein age imprecating natureza - poderíamos dizer Dasein atrai-lo por diante. Enquadramenot é particularmente sedutor, porque dá Dasein a ilusão de controle, que apela para a auto Dasein interestedness e egocentrismo. Acredita Dasein: a planície do deserto permaneceria plana e árida, a menos que o Dasein barro misturado com palha, e assado em formas de madeira, no calor implacável do deserto, a fim de fazer tijolos.

12. Isto representa um "perigo", porque há um risco de que o Dasein vai esquecer sobre a natureza, devido à predisposição Dasein em atividades de enquadramenot. Em certo sentido, qualquer outro modo de revelar são "expulsos", 309. "A regra de enquadramenot ameaça o homem com a possibilidade de que poderia ser-lhe negado a entrar num revelar mais original e, portanto, para experimentar a chamada de uma verdade mais primal," 309, grifo do autor.

13. Felizmente, o poder da tecnologia para "bloquear" essas outras maneiras de revelar implica também o inverso, o que Heidegger chama de "economia de energia", 310. Esta "poupança de energia" consiste em compreender o que a tecnologia é, "através de nossos olhos captura de o que vem à presença da tecnologia, ao invés de simplesmente pasmado a nível tecnológico", 314. Devemos estar vigilantes e alertas, porque "A vinda para a presença da tecnologia ameaça revelar, ameaça com a possibilidade de que todos os revelar a vontade de ser consumidos em ordem", 315, quando na verdade existem outras, não-Dasein-como formas de mais originais revelador. [Embora ele passa um tempo considerável comparando e contrastando-os, Heidegger acaba chamando este poiesis, em oposição à techne.]

Como expresso por Hubert Dreyfus: "A preocupação de Heidegger é o sofrimento humano causado pelo entendimento tecnológico do ser, ao invés da destruição causada por tecnologias específicas. * * * O perigo ... não é a destruição da natureza ou cultura, mas certos tipos de práticas totalizantes ", Dreyfus, H.," Heidegger sobre a conexão entre o niilismo, arte, tecnologia e política "em Guignon, C. (ed. ), The Cambridge Companion para Heidegger 360 (2 ª ed. 2006). Heidegger refere-se a isso como "frenziedness," a tecnologia é 316.

Era este um perigo para os nossos antigos israelitas? Na verdade, ele era o seu maior perigo - e aquele que as fez em, pelo menos na medida em que seu projeto da Torre de Babel a montagem estava em causa. Porque a sua finalidade errada, eles não conseguiram alcançar uma compreensão adequada do ser da tecnologia. They thought they could deploy it in order to create a tower that would ascend to the stars. Their practices became redefined and “totalized” to the point where this was their only concern.

God, however, decided to discontinue construction. While we might question the efficacy of the means by which he did so, they were effective, and work on the Tower ceased. “Technology” – understood as the sum of Dasein's background practices and activities – never would be sufficient to achieve an understanding of the meaning of being of anything more than the totality of all of those practices. In particular, it would be insufficient to achieve an understanding of God, much less communicate with God, much less aspire to be God (or, at least, be “like” God). Thus is the nature of human folly. It would take several thousand more years before this issue would be revisited, as Tillich intimates.