Teologia analítica

Em 20 de setembro de 2009 eu postei uma nota de Thich Nhat Hanh no Civic Auditorium de Pasadena . Stéphane Dreyfus, a quem me referi na nota, teve a gentileza de postar uma resposta. Esta nota é uma resposta à defesa Dreyfus "de sua prática de" budismo ocidental "- um esforço que eu acredito é profundamente falho do ponto de vista filosófico, pelas razões que originalmente estabelecidos e elaborados aqui (entre outros).

I. cambistas no Templo

Uma das críticas que fiz na minha nota original era a pompa excessiva associada com o desempenho de Thich Nhat Hanh. Esta por si só era um obstáculo para a demonstração efetiva (e qualquer discussão posterior) das práticas budistas. Sem dúvida Hanh é um especialista neles. No entanto sua apresentação totalmente desprovida de qualquer substância concreta teológica. Não foi fundamentado discurso merecedor de consideração acadêmica séria, mas sim uma aventura no reino da cultura pop.

A razão para isso é censurável é por causa da pretensão Hanh, ele estava envolvido em práticas espirituais universais. A superabundância de artefatos da cultura material (caligrafia sumi-e/tranh thuy mac 'escova pintura em exposição e para venda), simonia, exotismo propositadamente-engenharia e sentir-se bem platitudes criou a ilusão atraente de uma experiência completa espiritual. Parafraseando análoga às imagens da tradição judaico-cristã não foi diferente da cambistas no Templo em Jerusalém. Hanh explicitamente convidou o público a participar de todos os benefícios da religião institucional tradicional (no caso do budismo, a iluminação, satori, kensho, nirvana, alcançar um estado de imanência absoluto com o mundo e a apostasia do ego), sem qualquer risco de punição pela má conduta dentro da tradição budista. Ele deduziu elementos análogos encontrados dentro da tradição judaico-cristã (como, por exemplo, o inferno e tormento eterno) poderia ser dispensado sumariamente.

"Espiritual" implica uma noção de universalidade. Um dos meus objetivos é liberar o espiritual a partir das concepções deste e de outros platônicos e para esclarecer sua etiologia espaço-temporal específica. Isto não é mera semântica. Fazer essa distinção é fundamental para explorar as implicações sociais e antropológicas da introdução e adaptação de práticas budistas para a vida dos ocidentais tradicionalmente de ascendência não-budistas.

II Verdade. E Consequências

Até agora, isso simplesmente é uma crítica de métodos modestos Hanh e técnica. Muito mais desconcertante é para qualquer pessoa (ou organização) para apresentar um retrato incompleto e fragmentado de uma tradição de 2.500 anos de idade, venerável como o budismo. Hanh não fala por todos os budistas nem ele é uma fonte de budistas ortodoxia. Ao contrário, ele apresenta uma versão sanitized do budismo mais apto para o transporte e consumo em pela cultura pop ocidental.

Um bom exemplo disso é o conceito de punição após a morte de um de desventuras na terra. Uma das características atraentes do budismo é a sua cosmologia altamente desenvolvida. Textos canônicos budista proeminente enfatizar conceitos como o N Sura gama Sūtra ou chinês Chan-específicas Sutra do Grande votos de K S itigarbha Bodhisattva. Eles discutem temas como punição sobrenatural para suas ações na terra. Pode-se descer a seis bhavacakra raios de domínios da existência, possivelmente, até mesmo dissolução no fundo no Naraka, a versão budista do inferno. Outro exemplo é o descrito no Yoshu Ojo por Genshin. O meliante é submetido a escalar uma árvore cercado de espadas, deslizando para baixo como os pontos do turno espadas para cima para empalar ele. Essas punições rivalizam com os do Inferno de Dante.

Hanh convenientemente omitido estes elementos terríveis de sua apresentação. Eles não podem ser desconsideradas simplesmente como apêndices adequado para ser descartado quando o budismo é dumbed-down para o público ocidental. Hanh falha de apresentar estes elementos contrapartida não é sincera. Eles são aspectos inseparáveis ​​do pensamento budista.

III. Ortodoxia contra ortopraxia

Hanh muddling de conceitos é também estarrecedores porque é uma tentativa de definir os limites da ortodoxia. Fé (Sraddha) é um componente importante da prática budista. Ressalta-se por vezes negligenciada textos canônicos como Kasibharadvaja Sutta, Kalama Sutta, Sutra Mahaparinirvana e, nomeadamente, na escola da Terra Pura). Hanh, por outro lado implica que, para a cultura ocidental, o budismo é estritamente orthopraxic na natureza. Boa conduta é exotérico e pode ser medida comportamentalmente. Tudo o que há a fazer é aderir aos algoritmos de fórmulas, tais como cantar, postura adequada e contínua o desempenho de rituais. O que se realmente acredita que é um ponto discutível.

Hanh não se pode descartar os conceitos de Budismo ortodoxo simplesmente como simbolismo esotérico para o benefício do consumo ocidental (por exemplo, o equívoco inferno budista não existe como um lugar literal, mas sim é uma alegoria para as emoções negativas). Não há nenhum benefício a um Budismo que tem sido limpos ou removidos dos seus princípios essenciais, mesmo para um público pós-moderno bajuladores ocidental. Abordagem Hanh é insidioso porque ele efetivamente se estabelece como o árbitro da doutrina canônica, que ele então pode atenuar as necessidades percebidas e as exigências de seus seguidores. Este é um terreno escorregadio (e é responsável por recentes declarações do Papa Bento XVI que o budismo é "auto-erótica"). Quem entre público Hanh faria a aceitação literal da parte seis dos reinos sua prática diária e afirmações, como cristãos, fazer (em diferentes graus) com o conceito de inferno, purgatório, pecado e expiação? Quantos ocidentais prática budistas sua fé estimulada com o medo de ser reencarnado no momento da morte como um animal, ou um fantasma com fome? Como muitos budistas ocidentais preparam-se para a sua entrada no bardo / antarabhāva sobre os seus no momento da morte? Não se pode levar uma vida espiritual enriquecida se for destituído da escatologia ou punição pela má conduta. Este mesmo pensamento tem alimentado desde pogroms de massacres como os que ocorreram dentro culturalmente budistas no Camboja.

IV. Nobres Verdades

Proposta Dreyfus "em relação à compreensão das Quatro Nobres Verdades também está incorreta. Princípios fundamentais do budismo, eles são Dukkha (a natureza do sofrimento); Dukkha Samudaya (origem do sofrimento); Dukkha Nirodha (cessação do sofrimento), e Dukkha Nirodha Gamini patipada Magga) (o caminho). A questão três últimos necessariamente do primeiro. Eles estão condicionadas - não de forma independente, individualmente autoridade. Cada um é um esclarecimento de uma elaboração e de seu antecessor imediato. Em última análise, são contingentes sobre a plausibilidade ea sustentabilidade da Primeira Nobre Verdade (Dukkha). O Ocidente não exige que o conceito de Dukkha como pessoas no leste da Ásia não precisa de um conceito cristão como o pecado original ou transubstanciação. Proclamando as Quatro Nobres Verdades para ser axiomático para a condição humana não é diferente da aposição da Denominação mesmo com os Dez Mandamentos ou os sete pecados capitais.

A doutrina da pratityasamutpada, que cita Dreyfus, também é cultura-bound. Como Dukkha não é a priori ou universalmente axiomática na forma física e química são.

Para elaborar este contast, compare a noção budista do sofrimento com a da Igreja Católica. No Sutta Dhammacakkappavattana, dentro do qual o Caminho do Meio, o Nobre Caminho Óctuplo e as Quatro Nobres Verdades são elucidados, as Quatro Nobres Verdades são descritos como afirmações sobre a natureza, origem, terminando eo caminho que conduz ao fim do sofrimento. Acabar com o sofrimento, a dukkhanirodho, de forma explícita é descrito como a Terceira Nobre Verdade dos quatro.

Para o cristão, por outro lado, o sofrimento não é algo que precisa ser superado. Em sua carta apostólica 1984 Salvifici doloris, o Papa João Paulo II escreveu:

"Com estas e outras palavras as testemunhas da Nova Aliança falam da grandeza da Redenção, realizados através do sofrimento de Cristo. O Redentor sofreu em lugar do homem e para o homem. Cada homem tem sua própria parte na Redenção. Cada um é também chamado a participar naquele sofrimento através do qual a Redenção realizou. Ele é chamado a participar naquele sofrimento através do qual todo o sofrimento humano também tem sido redimido. Realizando a Redenção mediante o sofrimento, Cristo elevou ao sofrimento humano ao nível de Redenção. Assim, cada homem, em seu sofrimento, também pode se tornar um participantes do sofrimento redentor de Cristo. "

As Quatro Nobres Verdades foram formuladas e adotado por uma cultura específica para lidar com o sofrimento. Falta-lhes a universalidade Dreyfus reivindicações para eles. No sofrimento tradição judaico-cristã é um componente indispensável da vida. Ao invés de ser fugiu de que é ser abraçada.

V. Zazen

Ele é ousado para reivindicar uma prática etno-cultural específica é útil fora e separado do quadro mais amplo etno-cultural de dentro da qual ela surgiu. Culturas orientais, por exemplo, têm se esforçado imensamente para adquirir e utilizar a tecnologia industrial ocidental (como a Internet). Simultaneamente, os seus governantes não mostram desejo de sua população a sucumbir, por sua implementação, para a ocidentalização fugitivo da moral, atitudes e tecido social. Eles querem incorporar o material e processual artefatos de uma cultura estrangeira (a oeste), ao mesmo tempo tentando preservar as de sua própria cultura indígena.

A prática budista de zazen é um bom exemplo. Proponentes, como Hanh tem promovido agressivamente no Ocidente como uma espécie de "tecnologia espiritual". Como um iPhone Apple ou um Kindle, da Amazon, pode ser usado por qualquer pessoa, em qualquer lugar, independentemente da sua origem individual ou crenças. Zazen também tem se infiltrado na academia. Considerável peer-reviewed e pesquisa totalmente credenciados mostrou sua prática altera as ondas cerebrais de longa data profissionais e pelo menos acalma o sistema nervoso de todos os outros. Tendo em conta estes benefícios, o que possivelmente poderia ser errado com ele?

A resposta é que é hipócrita a alienar uma prática etno-cultural específica do ambiente etno-cultural específica da qual surgiu - em particular, a motivação por trás da prática. Há um sentido significativo em que não-ocidentais budistas simplesmente foram vítimas de uma jogada de marketing eficaz. Não só eles podem elidir o sofrimento, mas eles poderiam viver para sempre, pelo menos, de alguma forma. Desafiliar-se da religião (no sentido da tradição judaico-cristã), new-age Budismo exalta excessivamente uma escatologia em que seres humanos normais como eu e você pode atingir um estado de gurudom rarefeito. Esta é uma forma de imperialismo cultural reverso. A tradição judaico-cristã é particularmente vulnerável a rituais e tradições, que pretendem transcender a vida um indivíduo e prometo que vai sofrer depois de uma passagem do inevitável. Imperialismo cultural inverso também carrega consigo o risco significativo de mal-entendidos decorrentes do desalinhamento das práticas. Isto é evidenciado pelas colisões e conluios em torno da "mestres" como Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa e Richard Baker.

Enquanto o budismo é de 2.500 anos a prática de zazen entre os leigos é de origem relativamente recente. Foi encorajado pelo filósofo japonês antinomiano Eihei Dogen durante o século 13. Foi transplantada para a América do Norte na década de 1950 com a chegada de Shunryu Suzuki, em San Francisco para ministrar para a comunidade budista japonês-americano. Uma oportunidade de perceber, Suzuki se ramificou para começar a trabalhar com não-japoneses-americanos, se o produto não direcionado da contra-cultura prevalecente correntes do tempo. Foi um pequeno passo do que o "potencial humano" movimento dos anos 1960 e um ainda mais curtos para a "atenção plena" movimento dos anos 2000.

Só para ter certeza que eu não estou sendo mal interpretado, não há dúvida de que o zazen é uma tradição de 2.500 anos de idade venerável. Que exige um compromisso louvável e destreza de seus praticantes orientais genuínos que são incorporados em sua cultura e pontos de referência. Isso não poderia ser mais diferente do que no entanto o tipo de faux-budismo praticado pela pós-estruturalistas ocidentais.

O transplante de zazen também levanta sérias questões de equidade cultural. E sobre zazen torna portáteis entre o leste eo oeste, mas propiciando Hungry Ghosts / pretas não é? Por que uma prática bodhicitta, mas não adoração das múmias de abades chinês Chan? Enquanto todos os bons western budista pode discurso sobre as Quatro Nobres Verdades, há pouca ênfase na impications cosmológica de samsara ou karma, por si só um conceito que se tornou tão destacada de suas origens como sânscrito para ser completamente sem sentido (como em "você" tenho um bom carma, cara! "). Isto não é concebido como uma pergunta retórica. Entre as práticas de etnólogos pretas, jikiniki e gaki são completamente abrigada dentro do indígenas etno-cultural dos países, crenças host. Mas zazen foi corrompido por isso é mais palatável para o gosto ocidental cultural. Que autoridade (que não os sábios, como Hanh) torna as decisões sobre essas questões de dogma? Zazen é de alguma forma "mais segura" para consumo ocidental, onde o seu consumo impróprio ou inábil apresenta menor risco de contaminação para a cultura exportadora?

Um segundo exemplo de uma prática culturalmente específicos inextricavelmente ligada ao seu homólogo teológica é a tradição budista de esmola mendigar. No Japão para o dia de hoje é considerada essencial para os monges budistas a sally diante dos seus mosteiros e implorar por comida e suprimentos a partir da comunidade leiga circundante. Longe de ser considerado como fora do lugar, que é uma tradição. Na cultura ocidental, por outro lado o equivalente mais próximo de esmolas implorando está sendo sem-teto. Os ocidentais não sentem compulsão para oferecer esmolas aos monges peregrinante ou para qualquer outra pessoa para essa matéria. O equivalente mais próximo na tradição judaico-cristã (como actualmente existe) pode ser cenobitas Católica. Seus meios de apoio tradicionalmente tem sido através da fabricação e venda de produtos, tais como textos iluminados ou álcool.

Apologistas budista pode considerar essa omissão de uma prática integral cultural como um compromisso necessário para adaptar a fé com as normas americanas. Em que ponto no entanto faz a dissecação de um resultado venerável prática de 2.500 anos de idade, em um resultado que não é mais uma iteração fiel dela? Tornou-se sobre-transformado ao ponto onde a prática (funcional) original desapareceu. Pode ser impraticável para os monges budistas a mendigar nas cidades ocidentais. É culturalmente indiferente que lutar este é o único aspecto do budismo que precisa cair no esquecimento. Por outro lado seria tão peculiar para tentar importar a prática católica de recitando solenemente o Pater Noster em uma cultura oriental. Ela não tem nenhum conceito de um deus judaico-cristão a quem a oração é a tentativa de propiciar e não tem sentido sem esse ponto-de-referência.

Um terceiro exemplo é exportar a prática islâmica de salah, abluções rituais e curvando-se para a Caaba, em Meca cinco vezes ao dia. A maioria dos ocidentais iria encontrar tais práticas a ser perturbadora. A maioria dos ocidentais não sabem o que é a Caaba, ou para essa matéria a direção de Meca. Eles não sabem os contornos e geografia do deserto, a dispersão de água, as longas viagens de camelo, o recozimento de lealdade tribal em face da adversidade esmagadora, que resultou na fé nobre que o Islã é hoje. Se disse para fazer isso, eles só poderão arco cinco vezes por dia e assumir ele simplesmente foi para o prazer calistênicos de seus esforços.

O mesmo pode ser dito para ser verdade de muitos salões de new-age yoga. Yoga estúdios tomar uma prática específica da disciplina física e mental. Eles se alienar da filosofia hindu, que articula e expressa totalmente. O resultado é uma rotina de exercícios spirited, exigindo compromisso não mais do que programar um tempo em um planner do dia. Este modelo tem provado ser extraordinariamente bem sucedida. Mas quase ninguém está em posição de informar que o Karma Yoga foi totalmente realizado por meio das práticas e da vida de Mahatma Ghandi. Ele não estava em todos os interessados ​​em relaxar seus músculos isquiotibiais ou aperfeiçoar o Guerreiro Pose / virabhadrasana.

Uma vez ensconsed uma quase-adotou a prática cultural é difícil desalojar. Ele assume uma vida própria, metamorphosizing de uma forma até mesmo seus importadores devem encontrar incrível. Ela adquire uma infra-estrutura econômica. Editores criaram uma indústria de purvey psicológico-espiritual de auto-ajuda livros. Autores desfrutar lucrativos viajando palestra-circuitos. O resultado destas iniciativas de marketing é uma grande população que se identifica como "espiritual" mas não "religioso".

Isto priva a noção de espiritualidade de qualquer conteúdo cognitivo. Ser espiritual não dá uma licença para seletivamente amostra princípios reverenciado de diferentes tradições culturais, cada um com uma teologia definida histórica e da jurisprudência, para criar uma miscelânea de pessoal próprios religiosos. Teólogos, pastores e ministros não sofrem as agruras da fé e circunspecção só para acabar com pablum. Muito melhor para um ter um relacionamento institucional com uma religião estabelecida tradicionais do que ser um diletante pós-moderna, à deriva em um mar de concorrentes pop-espiritualidades - ". Vibração pós-moderna" uma condição de Jürgen Habermas com precisão e sucintamente definida como

Não há uma necessidade não atendida na cultura ocidental para zazen para preencher, que os nossos actuais instituições culturais não tem historicamente apaziguada. Não há desejo não correspondido para o fortemente fabricados "Big Mind" técnica de Dennis Genpo Merzel Roshi, que até mesmo muitos americanos Mestres Zen e profissionais consideram ser caricaturesque em sua artificialidade. Não há um estado perpétuo de ausência ou desejo não correspondido. A civilização ocidental tem feito bem para si mesmo antes da introdução do budismo. Tem sido potente o suficiente para sair da história como o hegemon global atual, no entanto tênue que atualmente detém esse título. Ele até ganhou uma guerra mundial contra um agressor budistas (Japão).

VI Conclusão.

Budismo (como o cristianismo eo islamismo) estilos-se como uma religião universal que, pode ser praticado por qualquer pessoa, em qualquer lugar do mundo. Em contraste com o judaísmo e hinduísmo, todos os três têm tradições missionário. A principal questão que tenho levantado nesta nota é por isso que a tradição judaico-cristã exige elementos de uma tradição cultural específica resultante em torno do mesmo tempo na fronteira do Nepal, quando ele já possui tradições culturais próprias. Se a tradição judaico-cristã não é satisfatório, por alguma razão, então ele deve regredir de volta à sua Norse / Celtic / origens Helénica / paganismo romano como uma alternativa. Não há nenhuma razão pela qual ele deve redirecionar-se para culturas estrangeiras com valores que, em certos casos, são completamente opostos. Não há nenhum ponto de trocar uma religião universal (o cristianismo) por outro (Budismo).

A verdadeira questão não é "universalismo A" (o cristianismo) versus "universalismo B" (Budismo), mas sim a tensão entre universalismo e espaço-temporalmente tradições folclóricas específicas. A herança ocidental tem abundância de imagens esotérico e exotérico, orthodoxic e orthopraxic, literal e simbólico para oferecer um buscador apaixonado, do que fazer incursões murky em estruturas de pensamento incompatíveis. Eles não são complementares ao nosso zeitgeist, o nosso modo de ser-no-mundo. Antes de olharmos para o exterior para o budismo respostas para perguntas como "por que há sofrimento" faríamos bem em examinar mais profundamente a nossa conhecida (e menos conhecidas) tradições culturais para lidar com ele.

Leitura recomendada

Richmond, Ivan (2003) Silêncio e ruído:. Crescer Zen na América.

. Downing, Michael (2002) Sapatos fora da porta: Desire, Devotion, e Excesso de San Francisco Zen Center.

Victoria, Daizen (2003). War Stories zen.

Victoria, Daizen (2006). Zen at War.