Phân tích thần học

Ngày 20 Tháng Chín, 2009, tôi đăng một lưu ý Thích Nhất Hạnh tại Pasadena Civic Auditorium . Stéphane Dreyfus, người mà tôi đã đề cập trong lưu ý này, là đủ để gửi bài trả lời. Lưu ý này là để đáp ứng với quốc phòng Dreyfus thực hành của Phật Giáo Tây Phương "- một nỗ lực mà tôi tin là vô cùng thiếu sót từ một quan điểm triết học vì những lý do tôi ban đầu được đặt ra và xây dựng ở đây (trong số những người khác).

I. Money Changers tại đền thờ

Một trong những chỉ trích tôi thực hiện trong lưu ý ban đầu của tôi là hào nhoáng quá mức kết hợp với hiệu suất của Thích Nhất Hạnh. Điều này và của chính nó là một trở ngại cho các cuộc biểu tình có hiệu quả (và bất kỳ cuộc thảo luận tiếp theo) của thực hành Phật giáo. Hạnh chắc chắn là một chuyên gia trong họ. Tuy nhiên, trình bày của mình hoàn toàn không có bất kỳ chất thần học cụ thể. Nó không được hợp lý luận xứng đáng xem xét học thuật nghiêm trọng, nhưng là liên doanh vào các lĩnh vực của văn hóa pop.

Lý do tại sao điều này là phản đối là vì giả vờ của Hạnh, ông đã được tham gia trong thực hành tâm linh phổ quát. Dư thừa của các đồ tạo tác văn hóa vật chất (sumi-e/tranh thuỷ default 'brush vẽ tranh thư pháp trên màn hình hiển thị và bán), sự mua đồ thánh, nét huyền mục đích thiết kế và cảm thấy tốt chỉ đường tạo ra những ảo ảnh hấp dẫn của một kinh nghiệm tâm linh hoàn toàn. Để diễn giải hình ảnh tương tự từ các truyền thống Do Thái-Kitô giáo, đó là không có khác nhau từ tiền đổi tại đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Hạnh một cách rõ ràng mời khán giả của mình để chia sẻ cùng tất cả những lợi ích của tổ chức tôn giáo truyền thống (trong trường hợp của Phật giáo, giác ngộ, Ngộ, ngộ, niết bàn, đạt được một trạng thái của tính nội tại hoàn toàn với thế giới và giảm đi của bản ngã) mà không có bất kỳ nguy cơ hình phạt cho hành vi sai trái trong truyền thống Phật giáo. Ông suy ra các yếu tố tương tự được tìm thấy trong truyền thống Do Thái-Kitô giáo (chẳng hạn như, ví dụ, địa ngục và sự đau khổ đời đời) có thể được phân summarily.

"Tinh thần" hàm ý một khái niệm phổ quát. Một trong các mục tiêu của tôi là để giải phóng tinh thần này và các quan niệm tương tự như của Platon và làm rõ nguyên nhân cụ thể không thời gian. Đây không phải là ngữ nghĩa chỉ. Sự khác biệt này là rất quan trọng để khám phá những tác động xã hội và nhân chủng học của việc giới thiệu và thích ứng với biến đổi khí hậu của thực hành Phật giáo vào đời sống của người phương Tây gốc phi-Phật giáo truyền thống.

II Chân lý và hậu quả

Cho đến nay điều này chỉ đơn giản là một lời chỉ trích của các phương pháp và kỹ thuật Hạnh khiêm tốn. Hơn rất nhiều lúng túng cho bất kỳ một người (hoặc tổ chức) để trình bày một bức chân dung không đầy đủ và trọn vẹn của một truyền thống 2.500 năm tuổi đáng kính như Phật giáo. Hạnh không nói cho tất cả Phật tử cũng không phải là một phông chữ của Phật giáo chính thống. Thay vào đó ông trình bày một phiên bản vệ sinh của Phật giáo phù hợp hơn cho việc vận chuyển và tiêu thụ văn hóa pop phương Tây.

Một ví dụ của việc này là các khái niệm về sự trừng phạt sau khi chết cho misadventures 1 trên trái đất. Một trong những tính năng hấp dẫn của Phật giáo là phát triển cao của vũ trụ học. Văn bản kinh điển Phật giáo nổi bật nhấn mạnh các khái niệm như Kinh Chan-cụ thể của của Sura N Gama Kinh, Trung Quốc Đại Nguyện của K s itigarbha Bồ Tát. Họ thảo luận về các chủ đề chẳng hạn như là hình phạt siêu nhiên về hành động của một người trên trái đất. Người ta có thể xuống nan bhavacakra của sáu cõi của sự tồn tại, thậm chí có thể quanh co lên ở dưới cùng trong Naraka, phiên bản của Phật giáo địa ngục. Một ví dụ khác được mô tả trong Yoshu Ojo Genshin. Đê tiện được để leo lên một cây bao quanh bằng kiếm, sau đó trượt xuống như điểm của sự dịch chuyển thanh kiếm trở lên đâm xuyên qua người anh ta. Những hình phạt này đối thủ của Inferno của Dante.

Hạnh thuận tiện bỏ qua những yếu tố khủng khiếp từ trình bày của mình. Họ không thể được bỏ qua một cách đơn giản như phụ thích hợp để được bỏ đi khi Phật giáo là dumbed xuống cho khán giả phương Tây. Hạnh không trình bày các yếu tố đối tác là không trung thực. Họ là những khía cạnh không thể tách rời tư tưởng Phật giáo.

III. Chính Thống giáo với Orthopraxy

Hạnh muddling các khái niệm cũng là worrysome bởi vì nó là một nỗ lực để xác định các giới hạn của chính thống. Faith (Śraddhā) là một thành phần quan trọng của thực hành Phật giáo. Nó được nhấn mạnh bởi các văn bản kinh điển đôi khi bị bỏ quên như Kasibharadvaja Sutta, Kalama Sutta, Kinh Đại Bát Niết Bàn và đặc biệt là trong Tịnh Độ). Hạnh Mặt khác ngụ ý rằng, đối với văn hóa phương Tây, Phật giáo là đúng orthopraxic trong tự nhiên. Hạnh kiểm tốt là hiển giáo và có thể được đo tính hành động. Tất cả những đã làm là tuân theo các thuật toán công thức như tư thế tụng thích hợp, và việc thực hiện liền mạch của các nghi lễ. Những gì người ta thực sự tin là một điểm sự nghị luận.

Hạnh không thể bỏ qua những khái niệm chính thống Phật giáo chỉ đơn giản là biểu tượng bí truyền cho lợi ích của phương Tây tiêu thụ (ví dụ, địa ngục nhầm lẫn thuật ngữ Phật giáo không tồn tại như là một nơi đen mà là một câu chuyện ngụ ngôn cho những cảm xúc tiêu cực). Có là không có lợi ích 1 Phật giáo đã được làm sạch, thanh lọc những giáo lý quan trọng của nó, ngay cả đối với một đối tượng nịnh bợ phương Tây hiện đại. Cách tiếp cận của Hạnh là ngấm ngầm bởi vì anh ta có hiệu quả thiết lập mình như là trọng tài viên của học thuyết kinh điển, sau đó ông có thể suy yếu nhu cầu nhận thức và yêu cầu của những người theo ông. Đây là một dốc trơn (và các tài khoản cho các tuyên bố gần đây của Đức Giáo Hoàng Benedict XVI rằng Phật giáo là "autoerotic"). Ai trong số các khán giả của Hạnh sẽ làm cho việc chấp nhận chữ của một phần cõi sáu thực hành hàng ngày và khẳng định của họ là Kitô hữu làm (mức độ khác nhau) với các khái niệm về địa ngục, luyện ngục, tội lỗi và chuộc tội? Làm thế nào nhiều Phật tử Tây phương thực hành đức tin của họ thúc đẩy với sự sợ hãi được tái sinh khi chết như một con vật, hoặc một con ma đói? Làm thế nào nhiều Phật tử Tây phương chuẩn bị cho nhập cảnh vào bardo / antarabhāva khi khi chết? Người ta không thể sống một cuộc sống tinh thần phong phú hơn nếu nó không có cánh chung hoặc hình phạt đối với hành vi sai trái. Cùng một suy nghĩ này đã thúc đẩy tất cả mọi thứ từ những cuộc tàn sát thảm sát chẳng hạn như những cái xảy ra trong văn hóa Phật giáo Campuchia.

IV. Diệu Đế

Dreyfus, đề nghị liên quan đến sự hiểu biết đúng đắn về Tứ Diệu Đế cũng là không chính xác. Nguyên lý cơ bản của Phật giáo, họ là Khổ (bản chất của khổ đau); Dukkha Samudaya (nguồn gốc của đau khổ); Dukkha Nirodha (của sự chấm dứt khổ đau) và Dukkha Nirodha Gamini Patipada Magga) (đường dẫn). Ba vấn đề nhất thiết phải sau từ đầu tiên. Họ có điều kiện - không độc lập, cá nhân có thẩm quyền. Mỗi làm rõ và xây dựng trên người tiền nhiệm trực tiếp của nó. Tất cả cuối cùng là sau khi sự thật và tính bền vững của Chân lý thứ nhất (Khổ). Phía Tây không đòi hỏi các khái niệm về dukkha giống như người ở Đông Á không cần một khái niệm Kitô giáo như tội lỗi ban đầu hoặc Biến đổi bản thể. Rao giảng Tứ Diệu Đế là hiển nhiên với điều kiện con người không khác nhau từ đóng appelation cùng Mười Điều Răn hoặc bảy tội lỗi chết người.

Học thuyết của Pratītyasamutpāda, Dreyfus trích dẫn, cũng là văn hóa-ràng buộc. Giống như Khổ là không apriori hoặc phổ tiên đề trong cách vật lý và hóa học.

Xây dựng contast này, so sánh khái niệm của Phật giáo về đau khổ của Giáo Hội Công Giáo. Trong Kinh Dhammacakkappavattana, trong đó Trung, Bát Chánh Đạo và Tứ Diệu Đế được làm sáng tỏ, Tứ Diệu Đế được mô tả như là báo cáo về bản chất, nguồn gốc, kết thúc và con đường dẫn đến sự diệt khổ. Cuối cùng, đau khổ của dukkhanirodho, một cách rõ ràng được mô tả như là Chân lý thứ ba trong số bốn.

Đối với Kitô hữu, mặt khác, đau khổ không phải là một cái gì đó mà cần phải được khắc phục. 1984 tông đồ thư Salvifici Doloris của mình, Đức Giáo Hoàng John Paul II đã viết:

"Với những từ tương tự như các nhân chứng của Tân Ước nói về sự vĩ đại của Cứu Chuộc, thực hiện thông qua sự đau khổ của Chúa Kitô. Đấng Cứu Chuộc bị ở vị trí của con người và cho con người. Mỗi người đàn ông có chia sẻ của mình trong Redemption. Mỗi người được gọi là để chia sẻ rằng sự đau khổ mà qua đó cứu độ đã được hoàn thành. Ông được gọi là chia sẻ rằng sự đau khổ mà qua đó tất cả các đau khổ của con người cũng đã được cứu chuộc. Trong việc đưa về Redemption qua đau khổ, Chúa Kitô cũng đã nêu lên sự đau khổ của con người đến mức độ Cứu Chuộc. Vì vậy, mỗi người đàn ông, trong sự đau khổ của mình, cũng có thể trở thành một sharer trong đau khổ cứu chuộc của Chúa Kitô. "

Tứ Diệu Đế được xây dựng và thông qua bởi một nền văn hóa cụ thể để đối phó với đau khổ. Chúng thiếu đi sự phổ quát Dreyfus tuyên bố cho họ. Trong đau khổ truyền thống Do Thái-Kitô giáo là một thành phần không thể thiếu của cuộc sống. Thay vì phải chạy trốn khỏi nó được chấp nhận.

V. Zazen

Đậm để yêu cầu thực hành văn hóa dân tộc, cụ thể là hữu ích bên ngoài và riêng biệt từ các khuôn khổ dân tộc, văn hóa rộng lớn hơn mà trong đó nó đã phát sinh. Nền văn hóa phương Đông, ví dụ, đã phấn đấu mãnh liệt để tiếp thu và sử dụng công nghệ phương Tây công nghiệp (chẳng hạn như Internet). Đồng thời cai trị của họ cho thấy không có mong muốn cho dân chúng của họ không chống đỡ nổi, bởi thực hiện, tây phương bỏ đạo đức, thái độ và cấu xã hội. Họ muốn kết hợp các vật liệu và đồ tạo tác thủ tục từ một nền văn hóa nước ngoài (phía tây), đồng thời cố gắng bảo tồn những văn hóa bản địa của riêng mình.

Thực hành Phật giáo của zazen là một ví dụ tốt. Những người ủng hộ như Hạnh đã tích cực thúc đẩy nó ở phía tây như một loại Giống như một chiếc iPhone của Apple hoặc một Amazon Kindle nó có thể được sử dụng bởi bất cứ ai, bất cứ nơi nào, bất kể nền tảng cá nhân, niềm tin của họ "công nghệ tinh thần." Zazen cũng đã thâm nhập vào các học viện. Đáng kể peer-xem xét và nghiên cứu hoàn toàn được chứng nhận hành nghề làm thay đổi sóng não của học viên thời gian dài và ít nhất dịu hệ thống thần kinh của tất cả mọi người khác. Với những lợi ích này, những gì có thể có thể là sai với nó?

Câu trả lời là nó là không trung thực để gạt bỏ một thực hành văn hóa dân tộc cụ thể từ các môi trường văn hóa dân tộc cụ thể mà từ đó nó xuất hiện - đặc biệt là, các động lực đằng sau thực hành. Có một cảm giác quan trọng mà trong đó Phật tử Tây không chỉ đơn giản là đã giảm con mồi một mánh quảng cáo tiếp thị hiệu quả. Không chỉ họ có thể bo mâu âm chót đau khổ nhưng họ có thể sống mãi mãi, ít nhất là trong một số hình thức. Disaffiliating mình khỏi tôn giáo (trong ý nghĩa của truyền thống Do Thái-Kitô giáo), Phật giáo trong độ tuổi mới quá: Nâng cao một cánh chung mà trong đó con người bình thường như bạn và tôi có thể đạt được một trạng của gurudom loãng. Đây là một hình thức của chủ nghĩa đế quốc văn hóa ngược lại. Truyền thống Do Thái-Kitô giáo đặc biệt dễ bị tổn thương nghi lễ và truyền thống, mà dường như có ý vượt qua cuộc sống cá nhân và lời hứa của nó sẽ chịu đựng sau khi đi qua không thể tránh khỏi. Chủ nghĩa đế quốc văn hóa ngược lại cũng có mang theo với nó là nguy cơ đáng kể của sự hiểu lầm phát sinh từ việc không thẳng hàng thực hành. Điều này được chứng minh bằng những va chạm và collusions xung quanh "bậc thầy" như Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa và Richard Baker.

Trong khi Phật giáo 2.500 năm tuổi thực tế của zazen giữa các giáo dân là có nguồn gốc tương đối gần đây. Nó được khuyến khích bởi triết gia Nhật Bản antinomian Eihei Dogen trong thế kỷ 13. Nó được cấy vào Bắc Mỹ trong những năm 1950 đến Shunryu Suzuki tại San Francisco để truyền giáo cho cộng đồng Phật giáo người Mỹ gốc Nhật. Nhận thức là một cơ hội, Suzuki ra để bắt đầu làm việc với người Mỹ không phải người Nhật, bản thân sản phẩm vô hướng của dòng truy cập văn hóa hiện hành của thời gian. Đó là một bước ngắn từ này để phong trào "tiềm năng con người" của những năm 1960 và thậm chí còn ngắn hơn để phong trào "chánh niệm" của những năm 2000.

Chỉ cần chắc chắn rằng tôi không bị hiểu lầm, không có câu hỏi nhưng zazen đó là một truyền thống 2.500 năm tuổi đáng kính. Nó đòi hỏi cam kết và khéo léo khen ngợi từ chính hãng practicioners phía đông của nó được nhúng trong văn hóa và các điểm tham chiếu. Điều này không có thể khác nhau tuy nhiên hơn so với giả-Phật giáo thực hành bài nghĩa cấu trúc phương Tây.

Ghép của zazen cũng làm tăng các vấn đề nghiêm trọng của vốn chủ sở hữu văn hóa. Điều gì về zazen làm cho nó di động giữa phía đông và phía tây, nhưng propitiating Hungry Ghosts / ngạ quỷ là không? Tại sao có người thực hành Bồ Đề tâm nhưng không thờ phượng xác ướp của Trung Quốc tu viện trưởng Chan? Trong khi mọi phương Tây tốt Phật giáo có thể giảng về Tứ Diệu Đế, ít nhấn mạnh vào impications vũ trụ luân hồi sinh tử hay nghiệp, chính nó là một khái niệm đã trở nên tách ra từ nguồn gốc tiếng Phạn của nó là hoàn toàn vô nghĩa (như trong, "bạn" đã có thiện nghiệp, anh chàng "). Điều này không được thiết kế như là một câu hỏi tu từ. Trong số các nhà dân tộc học thực hành của ngạ quỷ, jikiniki và Gaki triệt để thế vững chắc trong các tín ngưỡng văn hóa dân tộc bản địa của nước sở tại có. Nhưng zazen đã bị hỏng do đó, nó càng ngon miệng hơn với thị hiếu văn hóa phương Tây. Những gì cơ quan (khác hơn so với các bậc thánh hiền như Hạnh) làm cho các quyết định về các vấn đề của giáo điều? Zazen bằng cách nào đó "an toàn" cho tiêu dùng phương Tây, nơi tiêu thụ của nó không phù hợp hoặc bất thiện, trình bày nguy cơ ô nhiễm văn hóa xuất khẩu?

Một ví dụ thứ hai của một thực hành văn hóa cụ thể gắn bó chặt chẽ với đối tác thần học của nó là truyền thống của Phật giáo cầu xin bố thí. Tại Nhật Bản cho đến ngày nay nó được coi là cần thiết cho tu sĩ Phật giáo sally ra khỏi các tu viện của họ và cầu xin cho thực phẩm và nguồn cung cấp từ cộng đồng giáo dân xung quanh. Đến nay được coi như là ra khỏi vị trí, nó là một truyền thống thành lập. Trong văn hóa phương Tây, mặt khác tương đương gần nhất để bố thí, ăn xin là người vô gia cư. Phương Tây cảm thấy không có sự ép buộc để phân phát bố thí cho các tu sĩ peregrinating hoặc bất kỳ người nào khác cho rằng vấn đề. Tương đương gần nhất trong truyền thống Do Thái-Kitô giáo (như hiện nay tồn tại) có thể là cenobites Công Giáo. Phương tiện hỗ trợ truyền thống đã được thông qua sản xuất và bán các sản phẩm như văn bản được chiếu sáng hoặc rượu.

Phật giáo biện hộ có thể coi đây thiếu sót của một thực hành văn hóa không tách rời như là một sự thỏa hiệp cần thiết để thích ứng đức tin cho các định mức của Mỹ. Tại những điểm tuy nhiên không bóc tách các kết quả thực hành đáng kính 2.500 năm tuổi trong một kết quả không còn là một lặp đi lặp lại trung thành của nó? Nó đã trở thành hơn khi chuyển đổi điểm mà ban đầu thực hành (chức năng) đã biến mất. Nó có thể là không thực tế cho các tu sĩ Phật giáo để cầu xin ở các thành phố phương Tây. Nó là văn hóa không biết gì về tranh này là khía cạnh duy nhất của Phật giáo cần giảm mấy thành công. Ngược lại, nó sẽ là tất cả các bit đặc biệt để cố gắng để nhập khẩu các thực hành Công giáo long trọng đọc Pater Noster vào một nền văn hóa Đông. Nó thiếu bất kỳ khái niệm của một vị thần Do Thái-Kitô mà cầu nguyện cố gắng để cúng và là vô nghĩa mà không có điểm tham chiếu.

Một ví dụ thứ ba là xuất khẩu các thực hành Hồi giáo Salah, tẩy rửa nghi lễ và lễ lạy đối với Ka'ba ở Mecca năm lần một ngày. Hầu hết người phương Tây sẽ thực hành như vậy là gây rối. Hầu hết người phương Tây không biết những gì Ka'ba là, hoặc cho rằng vấn đề chỉ đạo của Mecca. Họ không biết các đường viền và địa lý của sa mạc, sparsity nước, hành trình dài bằng lạc đà, ủ của lòng trung thành bộ lạc trong khi đối mặt với nghịch cảnh áp đảo, tất cả đều dẫn đến đức tin cao quý rằng Hồi giáo là ngày hôm nay. Nếu nói làm như vậy, họ chỉ có thể cúi đầu năm lần một ngày và cho rằng nó chỉ đơn giản là cho những niềm vui calisthenic exertions của họ.

Điều này cũng có thể nói là đúng của các parlors yoga mới tuổi. Yoga hãng phim phải mất một thực hành cụ thể của vật chất và tinh thần kỷ luật. Họ gạt bỏ của triết học Hindu, nó hoàn toàn nói rõ và thể hiện. Kết quả là một thói quen tập luyện tinh thần, yêu cầu cam kết không lập kế hoạch một thời gian về kế hoạch ngày của một người. Mô hình này đã chứng minh là có rất nhiều thành công. Tuy nhiên, hầu như không ai ở một vị trí báo cho biết bạn Karma Yoga được thực hiện đầy đủ thông qua các thực hành và đời sống của Mahatma Ghandhi. Ông đã không được ở tất cả các quan tâm đến thư giãn gân kheo của mình hoặc hoàn thiện Warrior Đưa ra / virabhadrasana.

Khi ensconsed thực hành văn hoá bán thông qua được khó khăn để đánh bật. Nó giả định một cuộc sống riêng của mình, metamorphosizing một cách ngay cả khi nó nhập khẩu phải tìm tuyệt vời. Nó có được một cơ sở hạ tầng kinh tế. Nhà xuất bản đã tạo ra một ngành công nghiệp để tự giúp đỡ sách cấp tâm lý-tinh thần. Tác giả thưởng thức bài giảng mạch đi du lịch, hấp dẫn. Kết quả của những sáng kiến ​​tiếp thị là một dân số lớn xác định chính nó như là "tinh thần" nhưng không "tôn giáo".

Điều này đã tước mất đi khái niệm về tâm linh của bất kỳ nội dung nhận thức. Là tinh thần không cung cấp cho một giấy phép để chọn lọc mẫu giáo lý tôn kính từ truyền thống văn hóa khác nhau, với một nền thần học và luật học lịch sử được xác định, để tạo ra một nỗi lẩu thập cẩm của riêng cá nhân tôn giáo. Các nhà thần học, truyền đạo và Bộ trưởng không trải qua các công việc khó nhọc của đức tin và thận trọng duy nhất để kết thúc với pablum. Tốt hơn cho một để có một mối quan hệ thể chế với một tôn giáo truyền thống được thành lập hơn là một tài tử hậu hiện đại, trôi dạt trong một biển của cạnh tranh pop-spiritualities - "hậu hiện đại nói nhảm" một điều kiện Jürgen Habermas xác định chính xác và ngắn gọn như

Hiện không phải là một nhu cầu chưa được đáp ứng trong văn hóa phương Tây cho zazen để điền vào, các tổ chức văn hóa hiện có của chúng tôi đã không assuaged lịch sử. Không có khao khát không được đáp lại cho nhiều sản xuất kỹ thuật "Big Mind" của Roshi Dennis Genpo Merzel, thậm chí nhiều Masters Mỹ Zen và các học viên xem xét để có caricaturesque trong nhân tạo. Không có trạng thái vĩnh viễn của sự có mặt hoặc không có khao khát không được đáp lại. Văn minh Tây phương đã làm tốt cho bản thân trước khi sự ra đời của Phật giáo. Nó đã đủ mạnh để thoát ra khỏi lịch sử như là bá chủ toàn cầu hiện nay, tuy nhiên tenuously hiện đang nắm giữ danh hiệu đó. Nó thậm chí còn giành được một cuộc chiến tranh thế giới chống lại một kẻ thù xâm lược Phật giáo (Nhật Bản).

VI. Kết luận

Phật giáo (như Kitô giáo và Hồi giáo) phong cách riêng của mình như là một tôn giáo phổ quát, có thể được thực hiện bởi bất cứ ai, bất cứ nơi nào trên thế giới. Ngược lại Do Thái Giáo và Ấn Độ giáo, cả ba có truyền thống truyền giáo. Vấn đề chính tôi đã đưa ra trong lưu ý này là lý do tại sao truyền thống Do Thái-Kitô giáo đòi hỏi các yếu tố từ một truyền thống văn hóa cụ thể phát sinh trong khoảng thời gian tương tự trên biên giới Nepal, khi đã sở hữu truyền thống văn hóa riêng của mình. Nếu truyền thống Do Thái-Kitô giáo là không đạt yêu cầu vì lý do nào, sau đó nó nên thoái trở lại của Na Uy / Celtic / Hy Lạp / nguồn gốc ngoại giáo La Mã như là một thay thế. Không có lý do tại sao nó phải chuyển hướng chính nó đối với nền văn hóa nước ngoài với giá trị đó, trong một số trường hợp, hoàn toàn trái ngược. Không có điểm để trao đổi một tôn giáo phổ quát (Kitô giáo) khác (Phật giáo).

Vấn đề thực sự không phải là "phổ quát" (Kitô giáo) so với "B phổ quát" (Phật giáo), mà là căng thẳng giữa phổ quát và spatio thời gian truyền thống dân gian cụ thể Các di sản của Tây phương có rất nhiều hình ảnh bí truyền và hiển giáo, orthodoxic orthopraxic, chữ và biểu tượng để cung cấp cho người tìm đam mê, hơn là làm đột phá âm u thành các cấu trúc suy nghĩ không tương thích. Họ không phải là bổ sung cho tư tưởng của chúng tôi, chế độ của chúng tôi là trên thế giới,. Trước khi chúng ta ở nước ngoài Phật giáo cho câu trả lời cho câu hỏi như "tại sao có đau khổ" chúng tôi sẽ làm tốt để kiểm tra đầy đủ hơn của chúng ta được biết đến (và ít được biết đến) văn hóa truyền thống để đối phó với nó.

Đề nghị đọc

Richmond, Ivan (2003) Im lặng và tiếng ồn: Lớn lên Zen ở Mỹ.

Downing, Michael (2002) Giày dép Bên ngoài Door: Desire, Devotion, và dư thừa tại San Francisco Zen Center.

Victoria, Daizen (2003). Câu chuyện chiến tranh Zen.

Victoria, Daizen (2006). Zen at War.